Emlékeznünk kell arra, hogy amikor Isten szövetséget kötött Ábrahámmal, azt mondta neki, hogy ő is meghal anélkül, hogy megkapná örökségét, és hogy leszármazottai rabságban és elnyomásban fognak élni egy idegen országban, majd a negyedik generáció foglalja el a megígért földet.

 „És adta neki a körülmetélés szövetségét: és így nemzé Izsákot, és körülmetélé őt nyolcadnapon; és Izsák Jákobot, és Jákob a tizenkét pátriárkát. A pátriárkák pedig irigységből eladák Józsefet Egyiptomba; de Isten vele vala, És megszabadítá őt minden nyomorúságából, és ada neki kedvességet és bölcsességet a fáraó előtt, Egyiptom királya előtt, ki őt Egyiptom fölé és az ő egész háza fölé kormányzóul állatá. Következék pedig éhség Egyiptom és Kanaán egész földére, és nagy nyomorúság; és nem találnak vala eledelt a mi atyáink. Mikor pedig meghallotta Jákob, hogy Egyiptomban van gabona, elküldé először a mi atyáinkat. És második alkalommal felismerék Józsefet testvérei, és a fáraó megtudá a József nemzetségét. És József elküldvén, magához hívatá az ő atyját, Jákobot, és egész hetvenöt lélekből álló nemzetségét. Leméne azért Jákob Egyiptomba, és meghala ő és a mi atyáink; És elvitetének Sikembe, és helyeztetének a sírba, melyet Ábrahám vett vala ezüstpénzen, Emmórnak, a Sikem atyjának fiaitól. Mikor pedig elközelgetett az ígéretnek ideje, melyet Isten esküvel ígért Ábrahámnak, megnövekedett a nép és megsokasodott Egyiptomban. Mindaddig, mígnem más király támadt, ki nem ismeri vala Józsefet. Ez a mi nemzetségünkkel álnokul bánva nyomorgatta a mi atyáinkat, hogy magzataikat kitétesse, hogy életben ne maradjanak.” (Apcsel 7:8-19)

A király, aki „nem ismeri vala Józsefet”, egy másik dinasztia leszármazottja volt, egy keleti népé, amely meghódította Egyiptomot. „Mert így szól az Úr Isten: Ingyen adattatok el, és nem pénzen váltattok meg! Mert így szól az Úr Isten: Egyiptomba ment alá népem először, hogy ott bujdossék, és azután Asszíria nyomorgatá őt ok nélkül. És most mit tegyek itt? szól az Úr, hiszen népem elvitetett ok nélkül, és a rajta uralkodók ujjonganak, szól az Úr, és nevem szüntelen mindennap gúnyoltatik. Ezért hadd ismerje meg népem az én nevemet, ezért ama napon! Hogy én vagyok, aki mondom: Íme, itt vagyok!” (Ézsa 52:3-6)

Mit jelképez Egyiptom?

Az utolsó idézett szövegből tudhatjuk, hogy Izrael elnyomása Egyiptomban Istennel szembeni ellenállást és káromlást jelentett. Isten és a zsidó vallás iránti megvetésük nagymértékben meghatározta kegyetlenségüket. Azt is tudjuk, hogy Egyiptomból való szabadulásuk megegyezik mindazok szabadulásával, akik a „bűnnek vannak eladva”. „Semmiért adtátok el magatokat, és pénz nélkül lesztek megváltva.” (KJV) „Tudván, hogy nem veszendő holmin, ezüstön vagy aranyon váltattatok meg a ti atyáitoktól örökölt hiábavaló életetekből, hanem drága véren, mint hibátlan és szeplőtlen bárányén, a Krisztusén.” (1Pét 1:18-19) Ezért egy rövid tanulmány arról, hogy mit jelképez a Bibliában Egyiptom, és milyen volt az izraeliták valós helyzete míg ott voltak, segít megérteni, mit foglalt magában a szabadításuk.

Az egyiptomi bálványimádás

Az egész ókori bálványimádás közül kétségtelenül Egyiptomban volt a legsúlyosabb és a legdurvább az összes közül. Az egyiptomi istenek megszámlálhatatlanul sokan voltak, de mindegyik isten többé-kevésbé közvetlenül kapcsolódott a naphoz, mint a legfőbb istenhez. „Egyiptom minden városának megvolt a maga szent állata és a helyi istenségei.” (British Encyclopedia) De „a nap volt az állami vallás középpontja. Különböző formákban, a nap minden egyes hierarchia csúcsán állt.” (A nap képei és az igazság napja, O.T. Student, 1886. január) „Rá istent, a napot, általában két sasfejű emberrel ábrázolták, néha egy emberrel, de mindkét esetben a fejükön volt a nap.”

Az egyház és az állam közötti egyesülés tökéletes volt Egyiptomban, a kettő valójában azonos volt. Ezt olvassuk a „Régi világ vallásai” (Rawlinson) című könyvben a 20. oldalon:

„Rá, Egyiptom napistene volt, és különösen Heliopoliszban tisztelték. Az obeliszkek, egyesek szerint, az ő sugarait jelképezték, és általában az ő tiszteletére épültek... A királyok nagyrészt Rá napistent tartották különleges védelmezőjüknek; és valójában olyan messzire mentek, hogy vele azonosították saját magukat. Használták címeit, és nevét előtagként alkalmazták a nevük és címeik előtt. Sokan úgy vélik, ez a fáraó szó eredete, a héber Ph'Ra-ból származik.”

Osiris és Isis néven ismert Nap és a Hold mellett „az egyiptomiak imádtak számos olyan állatot, mint az ökröt, kutyát, farkast, sólymot, krokodilt, ibisz madarat, macskát stb. Ezen állatok közül az Apis bika volt a leghíresebb, amelyet a görögök Epapris-nak neveztek. Lenyűgöző templomokat építettek tiszteletére, amíg élt, és halála után még nagyobbakat. Halálakor Egyiptom általános gyászba borult. A temetést olyan pompával ünnepelték, amit nehéz elhinni.

Ptolemaiosz Lagus uralma alatt az Apis bika öregségében halt meg, és a temetkezési szertartások a szokásos költségeken felül több mint ötvenezer francia koronát tettek ki. Miután az elhunyt állatnak megadták az utolsó tiszteletet, a következő gondjuk az volt, hogy találjanak utódot, ezért az egész Egyiptom megmozdult erre a célra. Bizonyos jelek alapján választották ki, amelyek megkülönböztették őt fajtársaitól. A homlokán fehér félhold alakú foltnak kellett lennie, a hátán egy sas alakú, a nyelvén pedig egy bogár alakú foltnak. Amint megtalálták, azonnal öröm váltotta fel a gyászt. Egyiptom minden részén fesztiválok, öröm és zene volt. Az új istent Memphis-be vitték, hogy átvegye tisztségét, és rengeteg szertartással iktatták be.” (Rollin, Old history, 1. könyv, 2. fejezet)

Nehéz elmondani, de ezek a szertartások obszcén jellegűek voltak, mivel a napimádat nem jelent mást, mint a függőségek gyakorlását, ami vallási kötelezettség volt. Annyira erős volt az egyiptomi babona, hogy még a krumplit és a hagymát is imádták. Ez arra emlékeztet bennünket, hogy a babona és a bálványimádás nem feltétlenül kapcsolódik az alacsony intellektushoz, mert az ókori egyiptomiak a művészetet és a tudományt a legmagasabb fokon ápolták. A bálványimádás gyakorlása okozta Egyiptom magas helyről való lesüllyedését.

Még az Egyiptom név is Krisztus vallásával szembeni erkölcstelenség és ellenkezés egyik szinonimája, amely Sodomához társul. Az Úr „két tanújáról” ezt olvassuk: „És az ő holttesteik feküsznek ama nagy városnak utcáin, amely lélek szerint Sodomának és Egyiptomnak hívatik, ahol a mi Urunk is megfeszíttetett.” (Jel 11:8). Az a tény, hogy az izraeliták részt vettek az egyiptomiak gonoszságában és a bálványimádásban, és erőszakkal akadályozták őket az Úr szolgálatában; nyilvánvalóvá válik néhány bibliaszövegből.

Amikor Mózes először küldetett Izrael szabadításáért, a következő üzenetet vitte a Fáraónak: „Így szólt az Úr: Elsőszülött fiam az Izrael. Azt mondom neked: Bocsásd el az én fiamat, hogy szolgáljon nekem” (2Móz 4:22,23). Az Egyiptomból való szabadulás célja az volt, hogy szolgáljanak Istennek, ami azt bizonyítja, hogy ott nem szolgálták Őt.

Majd ezt olvassuk: „Mert megemlékezett az ő szent ígéretéről, amelyet tőn Ábrahámnak, az ő szolgájának. Kihozá azért az ő népét örömmel, és az ő választottait vigassággal. És nekik adá a pogányok földét, és öröklék a népek fáradságos szerzeményét, hogy megtartsák az ő rendeleteit, és törvényeit megőrizzék.” (Zsolt 105:42-45).

A legerőteljesebb bizonyítékát, hogy Izrael csatlakozott az egyiptomi bálványimádáshoz, Isten feddésében találjuk meg, mert nem akarták elhagyni Egyiptomot. „Azon a napon, melyen elválasztám Izraelt, és felemelém kezemet a Jákob háza magvának, és megismertetém magamat velük Egyiptom földjén, és kezemet felemelém nekik, mondván: Én vagyok az Úr, a ti Istenetek! Azon a napon felemeltem kezemet nekik, hogy kihozzam őket Egyiptom földjéről a földre, amelyet kinéztem vala nekik, amely tejjel és mézzel folyó, ékessége az minden tartománynak; És mondék nekik: Ki-ki az ő szemei utálatosságait elvesse, és Egyiptom bálványaival meg ne fertőztessétek magatokat; én vagyok az Úr, a ti Istenetek! De pártot ütének ellenem, s nem akarának hallgatni reám. Senki az ő szeme utálatosságait el nem veté és Egyiptom bálványait el nem hagyá.” (Ez 20:5-8).

Még mindig az egyiptomi rabságban

Egyiptom utálatosságait a mai napig nem utasították el. A sötétség, amely ráborult Egyiptomra, a csapások idején nem volt sűrűbb, mint az a sötétség, amit Egyiptom az egész földre szórt szét. A fizikai sötétség csak az erkölcsi sötétség hű bemutatása volt, amelybe ez a nép süllyedt, és a sötétségé, amit azóta is áraszt ez az erkölcstelen ország. A keresztény egyház hitehagyásának története nem más, mint az Egyiptomból származó bűnök következménye.

keresztény korszak második századának vége felé Egyiptomban egy új filozófiai rendszer alakult ki. „Ezt a filozófiát Alexandria egyes tudósai fogadták el, akik szerették volna, ha keresztényeknek nevezik őket, de meg akarták tartani a nevüket, a ruhájukat, és a filozófusi rangjukat. Valójában mindenki, aki abban az évszázadban az alexandriai keresztény iskola vezetője volt - Athenagoras, Pantaenus, és Clemens Alexandrinus - mind elfogadták a kereszténységet. Ezek az emberek mind meg voltak győződve, hogy az igazi filozófia, amely az Istentől származó legnagyobb ajándék, széttöredezve és szétszórva létezik a filozófusok szektái között. Azt mondták, hogy ezért minden bölcs ember kötelessége az, különösen egy keresztény tanáré, hogy összegyűjtse ezeket a darabokat a világ minden sarkából, és felhasználja azokat a hit védelmében, és az istentelenség ellen.” (Mosheim, Ecclesiastical History, 2. könyv, 2. rész, első fejezet)

„Ez a filozofálási mód megváltozott, amikor Ammonius Saccas a század végén egy iskolát nyitott Alexandriában, és lerakta a neoplatonista szekta alapjait. Ez az ember keresztény nevelést kapott, és talán egész életében kereszténynek mondta magát. Mivel zseniális ékesszóló volt, magára vállalta azt a felelősséget, hogy harmonizálja az összes filozófiai rendszert, vagy más szavakkal, megpróbált létrehozni egy filozófiát, melyben minden vallás filozófusa és minden ember, beleértve a keresztényeket is, egyesülhet és közösségben lehet egymással. Itt található leginkább a különbség az új szekta és az Egyiptomban korábban virágzó elektikus filozófia között. Az elektikusok szerint minden rendszerben van a jó és a rossz, az igazság és a hamisság keveredése, ezért ők szelektáltak mindenből, ami úgy tűnt, hogy megfelel gondolkodásuknak, a többit elutasították. Ammonius azonban azt állította, hogy minden szekta ugyannak az igazságrendszernek a része, és csak néhány különbség van a bemutatás módjában, és egy kis apró különbség a koncepciókban. Így hát a megfelelő magyarázatok révén kis nehézséggel, de egyetlen testbe szerkeszthetőek. Sőt, ő fenntartotta ezt az új és egyedülálló elvet, miszerint a népszerű vallásokat, beleértve a keresztény vallást is, ennek a közös filozófiának megfelelően kell érteni és magyarázni.” (Mosheim, Ecclesiastical History, 2. könyv, 2. rész)

Alexandriai Klementet úgy említették, mint a keresztény tanítók egyike, aki hűséges volt ehhez a filozófiához. Mosheim azt mondta, hogy „Klement volt az első a keresztény tanítók között, aki védelmezte a filozófiai tudományt.

Valójában elsőnek tekinthető a filozófiához hűségesek közül, akiknek lelkesedése nem ismert határt, és akik annyira vakok és rosszul tájékozottak voltak, hogy egy reménytelen kísérletbe kezdtek, hogy békességet teremtsenek a filozófiai tudományok elvei és a keresztény vallás elvei között.” (Mosheim, Commentaries, 2. könyv)

Ne felejtsük el, hogy az egyetlen filozófia a pogány filozófia volt, és könnyű elképzelnünk egy ilyen elkötelezettség elkerülhetetlen eredményeit azoknál, akik tanítók voltak a keresztény egyházban. Mosheim azt mondta, hogy „Ammonius és különösen Origénesz keresztény tanítványai - akik a harmadik században elképesztő számú követőre tettek szert - a tanáruktól szerzett tudománnyal szorgalmasan átitatták a fiatalok elméjét, kiknek oktatásával meg voltak bízva, majd ezek erőfeszítéseik által, miután pásztorok lettek, terjesztették a filozófia iránti szeretetet az egyház nagy részében.” Origénesz az alexandriai iskola és a teológiai szeminárium élén állt, amely az oktatás központja volt. A század bibliaértelmezői között a legnagyobb népszerűségnek örvendett, és a fiatalok nagy tömege utánozta őt. „A prédikációknak felét - mondta Farrar - tudatosan vagy tudatlanul, közvetetten vagy közvetlenül Origénesz gondolkodásából és gyakorlatából kölcsönözték.” (Lives of the Fathers, 16. fejezet)

Origénesz ügyessége, mint Biblia „értelmező”, filozófusi ügyességének volt köszönhető, amely abból állt, hogy láthatóvá tette a nem létező dolgokat. Ő és a társai úgy használták a Bibliát, mint a filozófusok írásait, azaz mint egy tárgyat, amelyre kivetítették értelmi ügyességüket. A Bibliából egy egyszerű kijelentés elolvasását, annak elfogadását úgy, ahogy meg van írva, és annak bemutatását a hallgatóknak, hogy általa az Istenhez menjenek, túl gyerekesnek és túl alacsonynak tartották egy nagy tanár méltóságához képest. Úgy gondolkodtak, hogy ezt bárki meg tudná tenni. Munkájuk hitetésből állt, hogy a Szentírásban olyat találjanak, amit sohasem találna egy közönséges ember. Az igazság az, hogy nem is volt benne, hanem saját elméjük szüleményét magyarázták el.

A tanárok és tudósok presztízsének fenntartása érdekében arra tanították az embereket, hogy a Bibliát nem úgy kell érteni, ahogy az meg van írva, és mindenki, aki követi a Szentírás egyértelmű kijelentéseit, minden bizonnyal téved. Azt állították, hogy csak azok tudják megmagyarázni, akik a filozófia tanulmányozása által gyakorolták mentális képességeiket. Így valójában kivették a Bibliát a hétköznapi emberek kezéből. Biblia nélkül az emberek gyakorlatilag már nem tudtak különbséget tenni a kereszténység és a pogányság között. Az eredmény nemcsak az volt, hogy korruptak lettek azok, akik hirdették a kereszténységet, hanem a pogányok is beléptek az egyházba anélkül, hogy megváltoztatták volna alapelveiket vagy gyakorlataikat. „A platonista filozófusok többsége összehasonlította a keresztény vallást az Ammonuisz rendszerével és azt képzelték, hogy nagyon könnyű egyikből átmenni a másikba, és a keresztény ügy nagy kárára elfogadták a kereszténységet anélkül, hogy feladták volna korábbi egyetlen elvüket is.”

Ily módon „szinte az egész romlás - amely által a kereszténység eltorzult a második században és az azt követő időszakban, valamint annak egyszerűsége és ártatlansága, amely szinte teljesen eltűnt - Egyiptomból származott, és onnan terjedt el más egyházakba is.”

„Megfigyelték, hogy Egyiptomban és más országban is a pogányok a nyilvános vallási szertartásokon kívül bizonyos titkos és nagyon szent rítusokat folytattak, amelyeket „misztériumnak” neveztek, és amelynek ünnepségén senki más nem vehetett részt, csak a legmegbízhatóbb hittel és diszkrécióval rendelkező személyek. Először az alexandriai keresztények, majd mások hajlottak arra, hogy nem tehetnek jobbat, mint hogy a kereszténységet ehhez a modellhez formázzák. Azt a sokaságot, akik keresztényeknek nevezték magukat, két csoportra osztották, a profánokra, akiket nem engedtek, hogy részt vegyenek a misztériumokban; és a beavatottakra, azaz a hívőkre és tökéletesekre. Ebből a helyzetből nemcsak, hogy sok pogány kifejezést és terminust hoztak be a keresztény istentisztelet különböző részeibe, különösen a keresztségbe és az úrvacsorába, de nem kevés esetben az egyház szent rítusai megfertőződtek különféle pogány formák és szertartások bevezetése által.” (Mosheim, Ecclesiastical History 2. könyv)

Az Egyiptomból való kihívás

Nem szükséges felsorolni a különféle hamis tanokat és gyakorlatokat, amelyeket bevezettek az egyházba. Elég annyit mondani, hogy semmi sem maradt sértetlenül, és alig volt pogány dogma vagy szertartás, amit nem fogadtak volna el, vagy kisebb-nagyobb mértékben ne másolták volna le. Isten szavának világosságát beárnyékolták, ezért szükségszerűen a sötét középkor következett, amely egészen a reformációig folytatódott, amikor a Bibliát ismét az emberek kezébe adták, hogy ők maguk olvassák.

A 16. századi reformáció azonban nem fejezte be ezt a munkát. Az igazi reform soha nem ért véget, hanem miután helyrehozta a visszaéléseket, amik szükségessé tették a reform megjelenését, folytatódnia kellett a jó dolgok megtétele által. De azok, akik a reformátorok után jöttek, nem teltek meg ugyanazzal a lelkülettel, és megelégedtek azzal, amit a reformátorok hittek. Következésképpen a történelem megismétlődött. Az emberek szavát Isten igéjeként fogadták el, és ezért vannak még mindig hibák az egyházban. Napjainkban ez az áramlás nagy erővel halad lefelé az evolúciós tantétel széleskörű elfogadása és az úgynevezett „magas kritika” befolyása következtében. Néhány évvel ezelőtt Merivale  történész, Dean of Ely azt mondta: „A pogányság asszimilálódott, nem pusztult el, és azóta a kereszténység többé-kevésbé szenved emiatt.” (Epochs of Early Church History, 159. o).

Ebből az összefoglalóból könnyen látható, hogy a sötétség, amely mindenkor takarja a földet és a sűrű sötétség, amely beborítja az embereket nem más, mint az egyiptomi sötétség. Isten kinyújtotta a kezét, hogy kiszabadítsa népét nemcsak a fizikai fogságból, hanem a lelki sötétségből, amelytől sokkal jobban szenvedtek. Mivel ez a sötétség továbbra is nagymértékben létezik, a szabadulás munkája folytatódik. A régi Izrael „szívében Egyiptom felé fordult” (Apcsel 7:39).

Történelmük egész ideje alatt kaptak figyelmeztetést az egyiptomi veszélyről, ami azt bizonyítja, hogy sohasem voltak teljesen szabadok egyetlen korszakban sem romboló hatásától. Krisztus azért jött a földre, hogy megszabadítsa az embereket mindenféle kötéltől, és ezért a célért teljes mértékben azonosította magát az emberrel. Mély jelentősége van annak, hogy Ő alászállt Egyiptomba, hogy beteljesedjen az, amit az Úr mondott a prófétáján keresztül: „Egyiptomból hívtam a fiamat”. Mivel Isten kihívta Krisztust Egyiptomból, ezért ugyanúgy mindazokat, akik Krisztuséi, azaz Ábrahám egész magva, ki kell hívni Egyiptomból. Ez az evangélium munkája.

The Present Truth, 1896. augusztus 6.