Téves útjelzők
A vezetők komoly felelőssége
A Review and Herald 1884-ben kezdte megjelentetni a Bibliaolvasó folyóirat című havi nyomtatványát, amely sok lelkész és laikus evangélista bibliai tanulmányait tartalmazta. Év végére a tizenkét kötet összesen 162 leckét foglalt magába, amelyeket könyv formában rendeztek össze, és a könyvevangélisták árulták országszerte nagy sikerrel. Ennek hatására a Review hasonló tanulmánysorozatot készített, amelyet különböző szerzők írtak, és Bibliai olvasmányok a házi bibliakörök számára címen árusítottak. Az 1888-ban megjelent első kiadásban „A két szövetség” című rovat huszonnyolc kérdésben és válaszban fejtette ki Uriah Smith, G.I. Butler és mások nézetét, beleértve a régi szövetségről és a két diszpenzációról szóló meghatározásukat.[1] [336]
Az 1888-as Generál Konferencián E.J. Waggonert és még néhány testvért kértek fel arra, hogy készítsék elő a Bibliai olvasmányok a házi bibliakörök számára új kiadását. Waggoner elkészített egy új tanulmányt a szövetségekről, és elküldte a Review and Herald kiadói bizottságának. Érdekes módon elfogadták tanulmányát, és bekerült az 1889-es új kiadásba, amelyet mindenhol „több tízezer példányban terjesztettek országszerte”.[2] Az új kiadásban még mindig huszonnyolc kérdés és válasz szerepelt, de ezek a korábbi kiadástól eltérőek voltak. Waggoner eltávolította a két diszpenzációról szóló gondolatát, és világossá tette, hogy a régi szövetség az emberek ígéretein alapult, hogy „megigazítják magukat”.[3] Eltávolította az 1888-as kiadás záró kérdését is: „Mire kötelezzük el magunkat, amikor részesülünk a kenyérből és a borból? - Hogy hűségesek leszünk az Istennel kötött szövetséghez.”[4] Waggoner nem ellenezte az Istennel való szövetségkötést, feltéve, hogy ez a szövetség az új szövetség, amely a hiten, nem pedig az emberek ígéretein alapszik.
1889 tavaszán E.J. Waggonert kérték fel, hogy fejezze be a Zsidókhoz írt levélről szóló szombatiskolai tanulmány megírását, amely 1889 októberétől 1890 júniusáig három negyedéves tanulmányt foglalt magában. Apja, J.H. Waggoner 1889 áprilisában bekövetkezett halála előtt nem tudta befejezni ezt a munkát. Mivel az eredeti leckék egy része elveszett, és mivel nem értett egyet apjával a szövetséggel kapcsolatos egyes nézeteivel, E.J. Waggoner öt vagy hat leckét újraírt, mert szabadságot kapott a saját gondolatai megírására. Mivel a Zsidókhoz írt levél több szempontból is kapcsolódik a szentély és a szövetségek témájához, ez lehetőséget nyújtott Waggonernek arra, hogy bővebben írjon a témával kapcsolatos nézeteiről.
Amikor Waggoner befejezte az írást, a tanulmányokat sietve elküldték a szerkesztőség tagjaihoz átnézésre. Sajnos Uriah Smith neve véletlenül lemaradt a bizottsági tagok listájáról. A hiba kijavítása érdekében C.H. Jones, a Pacific Press igazgatója elküldte Smithnek a tanulmányokat az összes változtatással és kiegészítéssel együtt. Smith azonban látva J.H. Waggoner nevét a tanulmányok bevezetőjében, anélkül hagyta jóvá a kiadást, hogy észrevette volna C.H. Jones magyarázatát azokról a változtatásokról és kiegészítésekről, amelyeket E.J. Waggoner készített az 1890. évi első és második negyedéves tanulmányokhoz. Ez a valószínűleg gondviselésből eredő mulasztás sok gondot okozott Smithnek, és hozzájárult a hamarosan bekövetkező vitához.[5] [338]
1890. január 11-én a szombatiskolai tanulmányban a Zsidókhoz írt levél 8. fejezete következett, ahol Pál apostol az új szövetségről ír, Krisztusról a mennyei szentélyben végzett papi szolgálatával kapcsolatban. Amikor országszerte a gyülekezeti tagok kinyitották az új szombatiskolai tanulmányukat, Waggoner szövetségről szóló tanítását találták. Battle Creekben sokak számára ez nem volt kellemes látvány. Ez Dan Jones számára, - aki a Battle Creek-i gyülekezet szombatiskola-vezetője, az egyház iskolavezetőségi tagja és a lelkészértekezlet felügyelője volt - aggodalomra adott okot. Miután látta az új tanulmányokat, amelyeknek „nagy része olyat tartalmazott, amit én nem tudtam támogatni a szövetségek témájával kapcsolatban”, Dan Jones „lemondott a szombatiskola-vezetői tisztségéről, és néhány hétig távol maradt a lelkészértekezlettől.[6]
Mások is követték Dan Jones példáját, egyesek távol maradtak az iskolától, ahol Waggoner tanított, mások pedig a szombatiskolai óráktól való távollétre találtak kifogásokat. Ez azonban csak a gondok kezdete volt, mert január 17-én, pénteken Waggoner bejelentette, hogy a következő hétfő reggel a lelkészértekezlet egyik óráján a szövetség témáját veszi elő. Amikor Dan Jones tudomást szerzett Waggoner terveiről, azonnal lépéseket tett, hogy megakadályozza Waggonert.[7]
Alattomos ügyletek
Bár sokan soha nem hallottak Dan Jonesról, valószínűleg ő volt az egyik legbefolyásosabb személy az adventista egyházban a 19. század második felében. Dan Jones számos tisztséget töltött be, többek között a Generál Konferencia titkára, a Generál Konferencia végrehajtó bizottságának tagja, az International Tract Society alelnöke, a National Religious Liberty Association alelnöke és végrehajtó bizottságának tagja, a huszonegy tagból álló bizottság elnöke, amelyet az 1889-es Generál Konferencián hoztak létre, és számos más albizottság tagja.[8] Sajnos tekintélyét mások befolyásolására használta, hogy ellenálljanak Jonesnak és Waggonernek. A lelkészértekezlet ideje alatt folyamatosan levelezett más egyházi vezetőkkel, akik különböző bizottságok tagjai voltak, és támogatást kért cselekvési tervéhez. [338]
Dan Jones annyira aggódott Waggoner szövetségekkel kapcsolatos nézetei miatt, hogy később ezt írta: „Annyira aggódtam és bosszankodtam emiatt, hogy ez jobban megterhelt, mint fél évnyi munka.”[9] Ahhoz, hogy megértsük ennek okát, meg kell értenünk néhány dolgot az akkori adventista egyházról. Az egyháztagok száma világszerte valamivel több mint 28 000 volt, és közülük körülbelül 26 000 élt az Egyesült Államokban. Mindössze 207 felszentelt lelkész és 158 felhatalmazott lelkipásztor dolgozott 895 gyülekezetben az ország különböző részein.[10] A 365 dolgozó többsége a területi konferenciákon és/vagy a Generál Konferencián dolgozott.
Mivel az első adventista főiskolát Battle Creekben csak 1875-ben alapították, a legtöbb munkás nem kapott hivatalos lelkészi képzést. Többségük „különböző szakmákból, foglalkozásokból és mesterségből, vagy a gazdaságból” érkezett, és nem volt lehetőségük oktatásban részesülni.[11] Az adventista főiskolákon részt vevők közül is kevesen kaptak különleges vagy jelentős lelkészi képzést. Például „egyik kortárs adventista iskola sem tartott tanfolyamokat szisztematikus teológiai tanulmányok formájában. 1888-ig a Battle Creek-i főiskolán tervezett vallástanfolyam csak a kilencedikes és tizedikes ó- és újtestamentumi történelemtanfolyam volt, valamint két féléves, heti kétórás alkalom, amelyet Uriah Smith tanított az egyházi tanokról. A részvétel teljesen önkéntes volt.”
Az adventista oktatás átalakítására tett erőfeszítése során W.W. Prescott, a Battle Creek-i főiskola rektora és nevelési titkára egy olyan tervet állított össze, amely szerint a lelkészértekezleteket „teljesen külön választja a főiskolától” azzal a céllal, hogy a már dolgozó lelkészek számára kiegészítő képzést biztosíthassanak. A tanterv a következőket foglalta magában: „keresztény bizonyítékok, egyháztörténelem, görög nyelv, héber nyelv, egyházvezetés, logika, állampolgári ismeretek, bibliaismeret és bibliai tanok”. Miután 1888 decemberében megvallotta, hogy ellenállt Jonesnak és Waggonernek, Prescott igyekezett több lehetőséget biztosítani nekik a szívükön viselt üzenet bemutatására. Amikor azonban „meglepő módon 157 lelkészhallgató érkezett” a lelkészértekezletre, ami az adventista lelkészek közel felét jelentette, Dan Jones aggódni kezdett. Nagy volt a valószínűsége annak, hogy a Waggoner előadásaiban bemutatott dolgok érezhető hatással lesznek az adventista gondolkodásra és a világszéles műre.[12] [339]
Miután meghallotta Waggoner tervét, hogy január 20-án, hétfőn reggel tanítani kezdi a szövetségek témáját, Dan Jones úgy döntött, hogy „beszélni fog White testvérrel és a doktorral [Waggonerrel] a helyzetről. Meg akarta „győzni őket, hogy tegyék félre ezt a témát, legalább addig, amíg Prescott professzor és Olsen testvér vissza nem tér a főiskolára”. Ahelyett, hogy előbb Waggonerrel beszélt volna, Dan Jones elment William C. White-hoz, „és elmondta neki, hogy mit gondol erről az ügyről”. White azonban nem akart állást foglalni, és arra kérte Dan Jonest, hogy „menjen, és beszéljen személyesen Waggonerrel”. Végül pénteken, január 17-én este későn Dan Jones közel két órán keresztül beszélt Waggonerrel, de Waggoner „szilárd volt elhatározásában, hogy folytatja a tervezett munkát” - a tanfolyamok megtartását. Egészen addig a pontig Jones erőfeszítései hiábavalóak voltak.
Mivel egyikőjük sem akarta feladni, szombat reggel Dan Jones beszélt Ellen White-tal. Elmondása szerint miután „bemutatta a helyzetet” és elmondta neki, hogy „hogyan érez ezzel kapcsolatban”, Ellen White azt mondta, hogy „a témát a vezető testvéreknek kellene megvizsgálniuk […] mielőtt bevezetnék az iskolában.” Dan Jones elmondta Ellen White-nak, hogy éppen ezt próbálta elérni, de Waggoner „nem volt hajlandó változtatni a tervén”. Jones szerint Ellen White ismét azt javasolta, hogy a testvérek beszéljenek Waggonerrel, mielőtt hétfőn megkezdődnének az órák.[13]
Dan Jones tehát visszament Waggonerhez, és elmondta, „mit mondott White testvérnő”. Joggal merülhet fel azonban a kérdés, hogy valójában mennyit mondott el, mert szerinte Waggoner „hajthatatlan maradt”. Ezután Dan Jones elmondta Waggonernek, hogy szükséges kutatni a témát, és „úgy tűnt, hogy erre Waggoner teljesen hajlandó volt”. Waggoner azt mondta, „akarja, hogy megvizsgálják a téma mindkét oldalát”. Ennek eredményeként Dan Jones vasárnap estére egy találkozót szervezett Uriah Smith-tel, R.C. Porterrel és még néhány testvérrel.
Vasárnap este hét órakor a Generál Konferencia székhelyén találkoztak Waggonerrel, hogy megvizsgálják a szövetségek témáját. Dan Jonest választották a megbeszélés elnökének, amely inkább kikérdezésnek bizonyult, mint kutatásnak. Miután „elmondta, hogy mi a találkozó célja”, Jones megkérdezte, mivel kellene kezdeni. Smith „azt javasolta, hogy vegyük sorra a szövetségek vitapontjait, és beszéljük meg azokat”. Mivel Dan Jones volt az, aki összehívta a megbeszélést, úgy döntöttek, hogy ő határozza meg a vitapontokat: [340]
„Egy pillanatnyi gondolkodás után azt mondtam: ha rám hárul a vitás kérdések meghatározásának feladata, akkor nem tehetek jobbat, mint hogy a szombatiskolai tanulmányok alapján néhány olyan részletre utalok, amelyek szerintem vitathatók, és talán a jelenlévők közül mások számára is kérdés lehet. Ezért a 11. oldalon található 1. jegyzettel kezdtem, amelynek első megállapítása a következő: »A tanuló vegye figyelembe, hogy a régi szövetség feltételei - valójában mind - a nép részéről érkezett.« Elmondtam nekik, hogy nem tudok egyetérteni ezzel a kijelentéssel, és megkérdeztem, hogy a többiek egyetértenek-e vele. Smith testvér azt mondta, hogy ő nem ért egyet. Porter testvér sem értett egyet. Megkértem Smith testvért, hogy indokolja meg az egyet nem értés okát. Felolvasta az 5Mózes 26:17-19 verseket, és megkérdezte, hogy a szöveg a régi szövetségre vonatkozik-e. Senki sem válaszolt, viszont White testvér megkérdezte, hogy mire van szükség egy szövetség megkötéséhez; és hogy a Webster szótárból kell-e átvennünk a meghatározását vagy nem. [...] Smith testvér nagyon lassan kérdezte, hogy az elolvasott versek a régi szövetségre utalnak-e. Újabb kérdést tettek fel. [...] Amikor válaszoltak arra a kérdésre, Smith testvér ismét megkérdezte, hogy az elolvasott versek a régi szövetségre vonatkoznak-e. Dr. Waggoner ekkor azt mondta, hogy kifogásolja a szövetségek témájának ily módon való vizsgálatát; azt mondta, hogy nem azért jött erre az összejövetelre, hogy a szombatiskolai tanulmányokat darabokra szedjék, hanem hogy a szövetségek témáját vizsgálják meg, és nem gondolja, hogy azt így kielégítő módon lehetne megvizsgálni. Egy ideig folytatta, és kijelentette, úgy tudja, hogy mindenki egyetért a szövetségekkel kapcsolatos álláspontjával. Úgy vélte, hogy a Review and Herald szerkesztőségének tagjai elkötelezettek az ő álláspontja mellett, mert elfogadták az általa készített „olvasmányt”, és belefoglalták az 1889-es Bibliai olvasmányok közé az első kiadás anyaga helyett, és tízezresével terjesztették országszerte mindenhol. Azt is nagyon határozottan állította, hogy Smith testvér is elkötelezte magát az álláspontja mellett [a szombatiskolai tanulmányok közzététele által].”[14]
A testvérek egy részének legnagyobb aggodalmát Waggonernek a régi szövetségről szóló meghatározása váltotta ki. Dan Jones azonban „felolvasott néhány más pontot is a tanulmányokból, amelyekkel kapcsolatban úgy érezte, hogy véleménykülönbség van”.
„Ezután én megfogalmaztam a kutatás célját, ami az volt, hogy Dr. Waggoner bejelentette, a következő héten az iskolában foglalkozni fog ezzel a témával, és nekem helytelennek tűnt egy vitatott téma tanítása a Generál Konferencia iskolájában […], ahol a tantestület és az igazgatótanács néhány tagja nem értett egyet az előadott tannal. [...] Úgy gondoltam, hogy [Waggonernek] nem kellene olyasmit bemutatni az órákon, amivel azok nem értenek egyet, vagy bármilyen új tanítást behozni anélkül, hogy erről konzultálna velük. […] Ha mindannyian helyesnek tartanák, hogy [341] továbbra is a szövetségek témáját tanítsa az iskolában, ahogyan azt a szombatiskolai tanulmányokban is tette, akkor én tovább egy szót sem szólnék, bár nem gondolom, hogy ez helyénvaló. Erre Smith testvér azt mondta, hogy inkább ne tanítsák ezt a témát az iskolában. Waggoner testvér azzal érvelt, hogy amikor idejött, úgy értette, hogy a saját nézetét fogja tanítani, és más feltételekkel nem jött volna el. Azt mondta, hogy eleinte nem akart eljönni, és a kérlelések miatt egyezett bele a tanításba.”[15]
Ekkor „McCoy testvér és Miller professzor meglehetősen kedvezően nyilatkozott amellett, hogy Dr. [Waggoner] továbbra is taníthassa a szövetségek témáját az iskolában, mivel tanítása már megjelent a szombatiskolai tanulmányokban”. William C. White szintén „pozitívan nyilatkozott, és hivatkozott néhány dologra, amit az édesanyjától hallott, és amit úgy értelmezett, hogy helyes, ha ezt teszi”. Ezekre a szavakra Dan Jones kendőzetlenül kijelentette, hogy „talán ezt kellene tenni, de nem tartom helyesnek, és ami engem illet, jegyzőkönyvbe akarom foglalni, ellenzem, hogy ez megtörténjen.”[16]
A megbeszélés éjfélig folytatódott, „amikor is a megbeszélést határozathozatal nélkül elnapoltuk”. Dan Jones szerint „minden problémamentesen zajlott. Nem hangzottak el nyers vagy barátságtalan szavak, és azt gondolom senkiben sem maradt rossz érzés.” Nyilvánvalóan Waggoner nem így gondolta, mert már másnap bejelentette az osztály tanításáról szóló lemondását.[17]
Waggoner lemondása olyan problémát teremtett, amelyre Dan Jones nem is gondolt. Ki fog tanítani a tanfolyamon a lelkészértekezlet résztvevőinek? Dan Jones nekilátott, hogy „megfelelő megoldást” találjon William C. White-tal és Waggonerrel, hogy lefedjék ezt a tanítási időszakot. Jones azonban azt mondta: „Nem érzem magam szabadnak, hogy feladjam azokat az elveket, amelyeket én helyesnek és igaznak tartottam, és hozzájáruljak Waggoner nézetének tanításához [342] az iskolában.” Dan Jones hozzáállását látva nem meglepő, hogy Waggoner „hajthatatlan” maradt, és nem volt hajlandó megtartani az órákat. White azt javasolta, hogy Uriah Smith vegye át az órákat, mert „Waggoner egyébként is túl sokat dolgozott, és több időre volt szüksége a szerkesztői munkára és a pihenésre”. Smith beleegyezett, hogy átvegye a tanítást. Dan Jones pedig „gondoskodott a zökkenőmentes átmenetről az osztály előtt [...], kijelentve, hogy egyelőre Smith testvért gondolták a legjobbnak, hogy beugorjon […], mivel Dr. Waggoner túlterhelt és pihenésre van szüksége”. Néhány perccel azelőtt, hogy Waggoner lezárta volna a tanfolyam első részét, Dan Jones csatlakozott Uriah Smith-hez, hogy megtegye a bejelentést. Később így írta le a történteket:
„A tanítás végén Waggoner azt mondta: »Néha történnek váratlan dolgok, és velem is valami nagyon váratlan történt. Legnagyobb meglepetésemre ellenvetések érkeztek, hogy a szövetségek témáját tanítom ebben az iskolában, ezért egyelőre nem folytathatom. Dan Jones testvér majd elmagyarázza, milyen változásokat tettek.« Ez a kijelentés teljesen elrontotta az előkészített beszédemet, ezért csak azt tudtam mondani, hogy a legjobb, ha a szövetségek témájának előadását átütemezzük, legalábbis egyelőre.”[18]
Waggoner anélkül, hogy szándékában állt volna, leleplezte Dan Jones megkérdőjelezhető módszerét a dolgok kezelésében. Ettől a pillanattól kezdve azonban a szövetségek témáját felfüggesztették. A diákok közül néhányan egyáltalán nem örültek annak, „hogy megfosztották őket Waggoner testvér tanításától”. Már másnap az egyik diák írt O.A. Olsennek, - aki a Generál Konferencia elnöke és az iskolatanszék tagja volt - hogy „reméltük, őszinte kutatásban lesz részünk” a szövetségek témájában. Több hétbe telt, mire ezt a kérést jóváhagyták. Eközben E.J. Waggonerrel és A.T. Jonesszal szembeni ellenállás egyre merészebbé vált.[19]
Isten hírnökeinek lejáratása
Dan Jones nem állt le, miután véget vetett Waggoner szövetségekről szóló előadásainak. A következő napokban és hetekben folyamatosan levelezett más vezetőkkel szerte az országban, megosztva velük előítéleteit. Ilyen levelet kapni a Generál Konferencia főtitkárától, a végrehajtó bizottság egyik tagjától, nem volt jelentéktelen. Mindössze három nappal Waggoner lemondása után Dan Jones levelet küldött A.W. Allee-nek, egy missouri állambeli egyházi vezetőnek, és tanácsot adott neki az államban tartandó lelkészértekezlettel kapcsolatban: [343]
„Azt gondolom, hogy nagyszerű dolog lenne Missouriban egy lelkészértekezletet tartani, de hiszem, hogy egy nyugalomban tartott értekezlet értékesebb lenne számotokra, mint ha nagy felhajtást csinálnátok belőle, és elhívnátok […] A.T. Jonest és E.J. Waggonert. Az igazat megvallva, nem nagyon bízom módszerükben, ahogyan bemutatnak egyes dolgokat. Megpróbálnak mindent irányítani, és elutasítják a legkisebb kritikát is, amit álláspontjukkal szemben fogalmaznak meg. Azt mondják, hogy »ez az igazság, és csak annyit kell tennetek, hogy kitartóan tanulmányozzátok, mint mi, és akkor meg fogjátok érteni«,[20] és egyszerűen kinevetnek minden olyan nézetet, amelyben mások hisznek, és amely eltér az övéktől a legkisebb mértékben is. Bölcsebb testvéreink azonban - Smith testvér, Littlejohn testvér, Corliss testvér, Gage testvér és mások nem értenek egyet velük sok olyan álláspontban, amit a nemzeti reformmal kapcsolatban képviselnek, és néhány teológiai témával sem, mint például a szövetségek, a Galata levél törvényének témája stb. Mindenhol, ahová csak mennek, előhozzák ezeket a témákat, és valójában alig beszélnek más témáról, kivéve azokat, amelyekben véleménykülönbség van a vezető testvéreink között. Nem hiszem, hogy ezt a hangulatot akarod beengftni a missouri konferenciára. Ha tudod, hívd meg Gates és Farnsworth testvért, és szervezzétek meg a lelkészértekezletet, bibliatanulmányozást és munkatervek készítését. Azután többnyire önállóan tanulmányoznátok az igazság elveit és a missouri szolgálatotokhoz igazított terveket. Ez sokkal értékesebb lenne számotokra, mint egy nagyképű elmélet, amely nem hozott eredményeket, és nem is fog hozni sehol.”[21]
Így használta fel Dan Jones ravasz módon befolyását, hogy megakadályozza az úgynevezett „nagyképű elmélet” továbbjutását. Nem ő volt az egyetlen, aki nyíltan megosztotta véleményét. Uriah Smith érezve, hogy Waggoner ideiglenes lemondása nem lesz elég hamis elméletei előrehaladásának megakadályozásához, egy cikket írt a Review-ban. Világossá tette, hogy ő nem támogatja a jelenlegi szombatiskolai tanulmányokat, amelyek Waggoner szövetségekre vonatkozó nézetét tartalmazzák:
„A sok olvasónak, akik a szombatiskolai tanulmányokban olvasható új teológiai elhajlásról írnak nekünk, azt szeretnénk üzenni, hogy hitvallásunk szerint a Biblia és csakis a Biblia hitünk és gyakorlatunk egyetlen szabálya, és minden bemutatott felfogást az Ige alapján kell ellenőrizni és elbírálni. Senkinek sem szabad úgy éreznie, hogy kötelessége elfogadni bármilyen tanítást csak azért, mert az megjelenik a szombatiskolai tanulmányban vagy a Review-ban. A tanulmányokat az Általános Szombatiskolai Egyesület égisze alatt adják ki. Nem kell feltétlenül úgy érteni, hogy a Review - miközben betölti feladatát a terjesztésben - helyesel, bármit is tartalmaz a tanulmány, különösen azért nem, mert a Review and Herald vezetősége nem tudta, hogy mit fognak tartalmazni a tanulmányok, amikor a szombatiskolai osztály létrejött. [344] Természetesen nagyon kívánatos lenne, ha a tanulmányban megjelenő összes gondolat olyan jellegű volna, hogy minden megfontolt bibliakutatónak ajánlja magát elfogadásra, mint amely összhangban van mind az ésszerűséggel, mind a Szentírással. Ha azonban történetesen úgy tűnik, hogy ez nem így van, akkor nemcsak joguk, hanem kötelességük is azoknak, akik úgy látják, hogy a leírtak nem állnak összhangban a Szentírással, hogy fenntartások nélkül és nyíltan elutasítsák azokat.”[22]
Uriah Smith mindenkit arra szólított fel, hogy „a Bibliát és csakis a Bibliát” tekintsék hitük egyetlen szabályának. Ezt a kijelentést teljesen őszintén tette, mert úgy vélte, hogy a Biblia alátámasztja az ő álláspontját, és egyúttal elutasítja Waggoner szombatiskolai tanulmányainak „új teológiai elhajlását”.[23] Ellen White hamarosan válaszolt ezekre a feltételezésekre, de csak azután, hogy Waggoner február második felében lehetőséget kapott a szövetségek bemutatására. A döntést, hogy engedélyezzék neki a téma bemutatását, elhalasztották, míg O.A. Olsen és W.W. Prescott visszatértek Battle Creekbe. Közben Waggoner több képzést is tartott a lelkészértekezleten. Fő témája ugyanaz maradt, nevezetesen a hit általi megigazulás és Krisztus igazsága. Sajnos ez nem tudta megállítani a már kirobbant vitát.
A felelősség a vezetőségen nyugszik
Amikor látta, hogy a lelkészértekezleten a szövetségek témája körül a feszültség egyre csak nő, Ellen White attól tartott, hogy a minneapolisi epizód megismétlődik. Sok összejövetelen vett részt, és „egy vagy két nap kivételével három héten át” minden nap beszélt.[24] A Galata levél törvénye témájához hasonlóan a szövetségek témájának középpontjában a valódi kérdés a következő volt: Hogyan kapcsolódik össze a törvény és az evangélium, és hogyan üdvözül az ember. Ha ezt a pontot nem értik világosan, az kihat az egész keresztény tapasztalatra, és zűrzavart hoz a műben.
A gyülekezetek rossz állapotáért a felelősség a lelkipásztorokat terhelte, mert nekik kellett megszegniük az élet kenyerét az egyháztagok számára. A lelkészértekezlet fő célja az volt, hogy a lelkészeket jobban felkészítse arra, hogy Istentől kapott feladataikat teljesíteni tudják. Mivel a lelkészek csaknem fele Battle Creekben gyűlt össze, Ellen White felismerte a kínálkozó nagy lehetőséget, [345] ha mindenki valóban megtérve és Krisztus igazságának üzenetével távozna az összejövetelről. Azt is felismerte, hogy Sátán igyekszik megakadályozni ennek megvalósulását: „Meggyőződésem, hogy Sátán látta, mekkora itt a tét, és nem akarja elveszíteni a lelkészekre gyakorolt befolyását. Ha azonban teljes győzelem következne be, akkor sok lelkész a legértékesebb tapasztalattal fogja elhagyni ezt az összejövetelt.”[25] Ellen White megértette, milyen szörnyű következményei lesznek annak, ha a győzelem nem következik be, mert a testvérek nem hajlandók az útjukat beragyogó világosságban járni.
Reggeli beszédében Ellen White határozottan felszólalt az ott uralkodó lelkület ellen, sőt „bizonyságtételét” egyenesen Mózes búcsúbeszédéhez hasonlította: „Bizonyságul hívom ellenetek ma a mennyet és a földet, hogy az életet és a halált adtam előtökbe, az áldást és az átkot: válaszd azért az életet, hogy élhess mind te, mind a te magod.” (5Móz 30:19) Valóban, a mű központjában meghozott döntések hatással voltak sok jövőbeli generációra. Ellen White naplójában ezt írta a történtekről: „Arra buzdítottam őket, hogy kutassák saját maguknak a Szentírást. […] Krisztus idejében az írástudók és a farizeusok az ószövetségi Szentírást kutatták. Ők azonban úgy értelmezték az olvasottakat, hogy saját hagyományaikat támogassák. […] Bár a legtöbb kérdésben megosztottak voltak, egy dologban mégis összefogtak: a Krisztussal szembeni ellenállásban. Most úgy tűnik, hogy az emberek összefogtak, hogy hatástalanítsák az Úr által küldött üzenetet. […] Úgy változtatják Isten Igéjének jelentését, hogy az megfeleljen saját nézeteiknek. […] Isten ellene van azoknak, akik félreértelmezik a Szentírást a saját maguk által előre kialakított elképzeléseikhez igazítva.” Ebben az összefüggésben figyelmeztette „a felelős pozícióban lévő testvéreket, hogy ne szomorítsák meg Isten Lelkét azzal, hogy kiűzik Őt a szívükből. […] Ne fordítsatok hátat az Isten által küldött üzeneteknek, ahogyan Minneapolisban tettétek.” Fájó szívvel kérdezhette: „Miért nem kelnek fel és miért nem világítanak, mert világosságuk eljött, és az Úr dicsősége feltámadt rajtuk.”[26]
Február 3-án Ellen White a testvérek elé állt, és kérlelte őket, hogy fogadják el az eléjük tárt világosságot. Tudta, hogy „voltak törekvések, - egy ellentétes hatás - hogy elutasítsák a világosságot, amelyet Isten rájuk árasztott Krisztus igazságával kapcsolatban”. Tétovázás nélkül tudta kijelenteni: „Ha Isten valaha is beszélt általam, ez az igazság, testvérek. Ez az igazság, amit mindegyikőtöknek el kell fogadnia, különben [346] lelketek sötétségben és elhagyatottságban marad, mint Gilboa magaslatai.” Isten értékes lehetőségeket adott nekik:
„Tehát, atyámfiai, azt akarom mondani, hogy egy ajtó nyitva áll előttetek, amelyet senki nem zárhat be, - legyen az a legmagasabb vagy legalacsonyabb állásban - senki sem zárhatja be. Ti azonban megtehetitek. Ti bezárhatjátok saját szívetek ajtaját, hogy az a világosság, amelyet Isten küldött nektek az elmúlt másfél évben - vagy körülbelül másfél évben -, ne befolyásolja és ne legyen hatással életetekre, és ne kerüljön be vallási tapasztalatotokba. Isten éppen ezért küldi hírnökeit.”[27]
Emlékeztette a testvéreket, hogy miután Keresztelő János olyan üzenettel érkezett, amely nyugtalanította hallgatóinak szívét, Krisztus „gyógyító balzsamot hozott, egy üzenetet, mely által a megtört szív előkészített talajába vethette a magot”. Azonban „János tanítványai féltékenyek voltak Krisztusra”. „Ugyanígy - folytatta Ellen White - Istennek most is vannak munkásai. Ők előrevitték a munkát egy bizonyos pontig, majd azután már nem tudják továbbvinni. [...] Akkor Isten elhív egy másik munkást, hogy azonnal lépjen be, és vigye tovább a munkát. A korábban dolgozó munkás nem láthatja, hogy az a munka, amelyen dolgozott, nem folytatható az idők végezetéig. Több világosságot és erőt kell bevinni a műbe, mint eddig tettük.”[28]
Egy beteljesült ígéret
Miközben folytatta beszédét, Ellen White visszavitte a hallgatóságot az időben, túl az előző év számos tábori összejövetelén, túl az 1888-as minneapolisi konferencián és annak minden konfliktusán egészen addig az időig, mikor 1881-ben haldokló férje ágya mellett ült. Emlékezett arra, hogy Isten ott tett neki egy ígéretet:
„Ezt a munkát előre és felfelé kellett vinni, és épületének magasodnia kellett. Isten így dolgozott munkásaival. Munkásokat temetett el, de a munka tovább haladt.
Amikor haldokló férjem kezét fogtam, tudtam, hogy Isten munkálkodik. Ahogy ott ültem mellette az ágyon, fénysorhoz hasonlóan úgy láttam előttem a következőt: A munkásokat eltemetik, de a munka folytatódik. Vannak munkásaim, akik átveszik ezt a munkát. Ne félj; ne csüggedj el; a munka előrehalad! [347]
Ott megértettem, hogy nekem kell átvennem a munkát, és nagyobb terhet kell viselnem, mint amekkorát eddig valaha is hordoztam. Ott megígértem az Úrnak, hogy kötelességem őrhelyén maradok, és igyekeztem ezt meg is tenni. Amennyire csak lehetett, teljesítettem azt a szolgálatot, amelyet Isten rám bízott, azzal a megértéssel, hogy Isten egy olyan elemet fog bevinni az Ő művébe, amellyel még nem rendelkeztünk.”[29]
Ellen White számára nem volt kétséges, hogy Isten teljesítette ígéretét. Nemcsak, hogy csodaszerűen meggyógyította őt kevesebb, mint egy évvel férje halála után, amikor a „sír várt rá”, hanem alig néhány nappal később, 1882 őszén a healdsburgi tábori összejövetelen Ellen White prédikálása közben Waggoner is isteni elhívást kapott.[30] Nem sokkal később Isten ismét teljesítette ígéretét, amikor elhívta A.T. Jonest, hogy csatlakozzon hozzá a mű fejlesztésében. Ellen White szerint 1890-ben az ő üzenetük „olyan elemet hozott ebbe a műbe, amellyel korábban még nem rendelkeztek”.
Közvetlen azután, hogy férje haláláról beszélt, Ellen White emlékeztette a hallgatókat arra, hogy a felelősségteljes pozíciókban lévők hogyan bánnak az üzenet új világosságával, amelyet Isten ígérete szerint elküldött. Milyen eredményei voltak az előző nyáron tartott összejöveteleknek, amikor vállvetve állt Isten választott hírnökei mellett? [348]
„Fiataljaink az idősebb testvéreinkre néznek, akik mozdulatlanul állnak, és egy lépést sem akarnak tenni, hogy elfogadják a nekik hozott új világosságot. Ők [a fiatalok] pedig nevetni és gúnyolódni fognak azon, amit ezek az emberek [Jones és Waggoner] mondanak és tesznek, mintha nem volna semmi jelentősége. Kérdezem tőletek: Kik viselik a felelősséget ezért a nevetésért és megvetésért? Pontosan azok viselik, akik az Isten által adott világosság elé állnak, hogy az ne jusson el az emberekhez, akikhez el kellene jutnia. […]
Tehát, testvéreim, azt mondom: Tisztítsátok meg a Király útját lelketek érdekében! Ha a nép és a világosság közé álltatok, álljatok félre, vagy Isten fog félreállítani benneteket! [...]
Most pontosan olyan a helyzet, mint a zsidók napjaiban volt. Amikor üzenet érkezett, a vezetők minden erejüket mozgósították ellene, hogy ne jusson el a néphez. […] Ha Isten világosságot küld nekünk, hagyjátok, hogy jusson el hozzánk, és senki ne zárja be az ajtót, és ne próbálja bezárni! Ne zárjátok be ti magatok sem! Nyissátok ki szívetek ajtaját, és engedjétek, hogy a világosság ragyogó sugarai megvilágítsák szíveteket és elméteket! Kérlek benneteket, engedjétek be az Igazság Napját! [...]
Meddig fog hiába áradni Isten kegyelme erre a népre? Jézus Krisztus nevében kérlek benneteket, tisztítsátok meg a Király útját, és ne játszadozzatok Isten Lelkével!
Az összejövetelek különböző helyszíneire utaztam, hogy vállvetve Isten hírnökei mellett állhassak, akikről tudtam, hogy az Ő hírnökei és üzenetük van Isten népe számára. Az üzenetem teljes összhangban van azzal az üzenettel, amit ők hirdettek. Mit tapasztaltunk? Láttuk, hogy erő kíséri az üzenetet. […]
Próbálom bemutatni nektek, hogy lássátok a bizonyítékokat, amiket én láttam, de úgy tűnik, mintha a levegőbe beszélnék. Meddig folytatódik ez? Meddig ellenkeznek még Istennel a mű középpontjában lévő emberek?”[31]
Ellen White nem is fejezhette volna ki magát világosabban. A fiatalok, akik kinevették és kigúnyolták a Jones és Waggoner által bemutatott üzenetet, a vezető pozícióban lévő idősebbek példája hatására tették ezt. Következésképpen az idősebbeknek kellett viselniük a felelősséget azért a nevetésért. Igen, az idősebbek vétkeztek, mint egyének, de bűneik hatása befolyásuk miatt szélesebb körben érvényesült. Ellen White figyelmeztette őket, hogy ne kövessék a zsidó vezetők nyomdokait, mert a következmények szörnyűek lesznek.[32] [349]
Néhány héttel később, amikor a Review-ban közzétette reggeli beszédét, Ellen White néhány bekezdéssel kiegészítette azt, újra megerősítve, hogy támogatja Jonest, Waggonert és az üzenetüket, „ahogyan ők bemutatták”. Megintette az üzenet útjában állókat:
„Mennyi időbe telik még, amíg elhiszitek Isten Lelkének bizonyságtételeit? Mikor talál utat a szívetekhez a jelenvaló igazság? Várni fogtok Krisztus eljöveteléig? Meddig engedi Isten, hogy torlaszolva legyen az út? Kérlellek benneteket, tisztítsátok meg a Király útját, egyengessétek ösvényeit!
Helyről helyre utaztam, és részt vettem olyan összejöveteleken, ahol Krisztus igazságának üzenetét hirdették. Kiváltságnak tekintettem, hogy testvéreim mellett állhattam, és elmondhattam bizonyságtételemet a jelenvaló üzenetükkel együtt, és láttam, hogy az üzenetet mindenütt erő kísérte, ahol elhangzott. Nem tudnátok elhitetni a South Lancaster-i emberekkel, hogy nem a világosság üzenete volt az, amit bemutattak nekik. Az emberek megvallották bűneiket, és megragadták Krisztus igazságát. Isten kinyújtotta kezét, hogy elvégezze ezt a munkát. Chicagóban munkálkodtunk; egy héttel korábban, hogy megszakadtak az összejövetelek. Isten áldása azonban a dicsőség hullámaként áradt ránk, amikor az embereket Isten Bárányához vezettük, aki elveszi a világ bűneit. Az Úr kinyilatkoztatta dicsőségét, és éreztük az Ő Lelkének mély benyomásait. Az üzenet mindenütt bűnvallomáshoz és a gonoszság elhagyásához vezetett. […]
Tegyük fel, hogy ti eltörlitek azt a bizonyságtételt, amely az elmúlt két évben Krisztus igazságát hirdette. Kit tudnátok megnevezni, aki a különleges világosságot elhozza a nép számára? Ennek az üzenetnek, ahogyan bemutatták, el kell jutnia minden olyan gyülekezethez, amely azt állítja, hogy hisz az igazságban, hogy vezesse népünket egy magasabb szintre. [...]”[33]
„Minden munkásnak megvan a maga helye, de Isten nem akarja, hogy bárki is azt gondolja, hogy nem fog hangzani más üzenet, kivéve az, amit ő hirdet. A múltban kapott üzenetet és az új üzenetet is akarjuk.”[34]
Február 5-én, szerdán Ellen White ismét beszélt a Battle Creek-i összejövetel résztvevőihez. Arra kérte a testvéreket, hogy közeledjenek Istenhez és egymáshoz. Azzal bátorította őket, hogy Isten megáldja őket a „trónjáról ragyogó világosság által […], hogy az emberek képesek legyenek megállni Isten napján”. A gyülekezetek „a pusztulás szélén álltak” a „lelki táplálék” hiánya miatt. A lelkészek [350] „olyan igazságokat hirdessenek ezeknek a gyülekezeteknek, amelyek nem más ember elméjéből származnak, hanem abból a világosságból, amelyet Isten Igéjének gondos kutatása által kaptak”. Ellen White ismét bátorította a hallgatóságot a South Lancasterben elért csodálatos eredményekkel, ahol A.T. Jonesszal együtt dolgozott az üzenet terjesztésében:
„Szinte minden hallgatót elsodort a mennyei áradat, és az elhangzott élő bizonyságtételeket még az 1844-es csalódás előtti bizonyságtételek sem tudták felülmúlni. South Lancasterben sokan megtanulták, mit jelent átadni szívüket Istennek - mit jelent megtérni. Sokan mondták: »Évekig vallottam, hogy Jézus követője vagyok, de sohasem tudtam, mit jelent ismerni Jézust vagy az Atyát. Ebből a tapasztalatból megtanultam, mit jelent kereszténynek lenni«. […]
Testvérek, van világosság számunkra; Isten népe világosságot kapott: »És a világosság a sötétségben fénylik, de a sötétség nem fogadta be azt.« Az emberek azért nem értik meg, mert megkérdőjelezik és kételkftnek benne. Nem ápolják a hitet. Ha Isten világosságot ad, akkor a világosságban kell járnotok, és követnetek kell a világosságot. A világosság Isten trónjáról ragyog. Mi a célja? Az, hogy az emberek felkészültek legyenek megállni Isten nagy napján.”[35]
Mindezek ellenére a testvérek továbbra is arra bíztatták a többieket, hogy ne vegyenek részt Jones és Waggoner óráin. Egyesek csak azért vettek részt, hogy kérdéseket tegyenek fel, és lejárassák előadásaikat.[36] Ellen White arra figyelmeztette őket, hogy „már túl késő tiltakoznotok az emberek ellen, amiért túl komolyan veszik Isten szolgálatát, és azt mondani: »Túl nyugtalanok vagytok, túlságosan kitartóak, túl határozottak.« Már késő figyelmeztetni testvéreiteket, hogy ne tanulmányozzák saját maguknak a Bibliát, attól tartva, hogy a hamis eszmék megtévesztik őket.” Ellen White úgy érezte, hogy nagyon sürgősen figyelmeztetni kell a testvéreket, ne kövessék el a zsidók hibáját:
„Miközben a Jézus élete című könyvet írom, imában Istenhez emelem fel szívemet, kérve, hogy a világosság áradjon ki népére. Amint meglátok valamit Krisztus szépségéből, a szívem Istenhez emelem: »Ó, táruljon fel ez a dicsőség a te szolgáid előtt! Oszlasd el szívükből az előítéletet és a hitetlenséget!« Minden sorban, amit a Krisztus idejében élő nép állapotáról és a világossághoz való hozzáállásukról írok, látom annak veszélyét, hogy a mi hozzáállásunk is ugyanilyen, ezért Istenhez imádkozom: »Ó, ne engedd, hogy ez legyen néped állapota! Óvd meg népedet attól, hogy ezt a hibát kövesse el! Növeld a hitüket!« […] A világban a hitetlenség minden formájával kell szembenéznünk, de amikor azok hitetlenségével kell megküzdenünk, akik a nép vezetői kellene, hogy legyenek, az sebet ejt a lelkünkön. Ez elszomorít minket, és megszomorítja Isten Lelkét is.”[37] [351]
A Szentlélek elsősorban a vezető pozícióban lévők hitetlensége miatt szomorodott meg. Megakadályozták, hogy a világosság eljusson a néphez, és befolyásuk az egész egyházra elhatott.
Már másnap reggel, amikor a vezető testvérekhez beszélt, Ellen White csodálkozott, hogy „sok jó ember”, köztük Uriah Smith, nem vesz részt az összejöveteleken. Talán attól félnek, hogy „meggyőzik” őket? Külön álltak, és „végig Jones és Waggoner ellen beszéltek”. Ellen White kijelentette, hogy a lelkészeknek „érteniük kellene, hol munkálkodik Isten Lelke”, hogy „tudhassák, milyen befolyást gyakorol az Úr az Ő népére”. Ellen White elmondta, hogy „éppen ezeknek az embereknek kellene itt lenniük, megmutatva, hogy érdekükben áll bizalmi pozícióikhoz illő igazsággal rendelkezniük, de ők egyáltalán nincsenek itt; nem jönnek közel”. Ahelyett, hogy meghátrálnának és mentséget találnának kételyeikre, ezek a lelkészek „térdre borulva imádkozzanak; Krisztus nevében mondom, ismerjék fel a zsidó nép tévedéseit és hibáit”.[38]
Ellen White elmondta, hogy előző reggel igen nehéz lelki teherrel ébredt fel. Igen nagy felelősséget érzett, mert tudta, hogy az emberek „nem jártak a világosságban”. Ezt mondta a testvéreknek: „Amikor elhagyjátok ezt a helyet, annyira meg kell lennetek győződve az üzenetről, hogy olyan legyen, mintha tűz égne csontjaitokban, amely miatt nem tudjátok visszatartani magatokat annak hirdetésétől. Igaz, hogy az emberek azt fogják mondani: »Túlságosan izgatott vagy; túlzásba viszed ezt a témát, és nem gondolsz eleget a törvényre. Tehát, nagyobb hangsúlyt tegyél a törvényre; ne mindig Krisztus igazságának elérésére törekedjél, hanem állítsd vissza a törvényt!« Hagyjátok, hogy a törvény gondoskodjon magáról! Annyit beszéltünk a törvényről, amíg olyan szárazak nem lettünk, mint Gilboa magaslatai, harmat és eső nélkül. Bízzunk a názáreti Jézus Krisztus érdemeiben!” Vajon megfogadják-e a figyelmeztetést?[39]
Másnap reggel Ellen White ugyanezt a témát folytatta. A testvérek hibát követtek el azzal, hogy „tévedhetetlennek tartották az embereket”. Azt várták, hogy a „lelkészek gondoskodjanak róluk”, mintha nem kellene nekik is személyes munkát végezniük saját magukért. Azonban függetlenül attól, hogy milyen beosztásban volt valaki, akár régi vezető, akár újonnan érkezett, az embereknek saját maguknak kellett tanulmányozniuk a Bibliát, hogy megismerjék az igazságot. Istenbe kellett vetniük bizodalmukat, [352] nem pedig emberekbe, „mert egyikünk sem tévedhetetlen”.[40] De az az igazság, hogy az ember tévedésnek van kitéve, nem vonja kétségbe azt a tényt, hogy Istennek több világossága van népe számára, és azt a világosságot az általa kijelölt hírnökei által küldi el: „Van erő, amely a nép rendelkezésére áll. Én ismerem. Isten évekkel ezelőtt kinyilatkoztatta nekem, és most eljött az ideje. Érezni akarjuk, hogy ez az élő hit lelkesíti szívünket, és általa még több világosságot és több tudást érhetünk el.”[41]
Ellen White-ot nem arra hívta el az Úr, hogy döntsön minden véleménykülönbségben, és megmondja az embereknek, hogy mit higgyenek és mit ne higgyenek. Ellen White a múltban sem jelentette a könnyebbik utat, és a szövetségekkel kapcsolatos konfliktus során sem fogja jelenteni a könnyebbik utat. Az elején, amikor az úttörők felfedezték a szombatról és a mennyei szentélyről szóló igazságokat, akkor az Úr csak azután erősítette meg ezeket az igazságokat Ellen White prófétai ajándékán keresztül, hogy komolyan tanulmányozták a Bibliát. Ugyanez volt a helyzet a Galata levél törvényével és a szövetségekkel is. Az Úr nem nyilatkoztatta ki egyszerre a teljes világosságot ezekkel a vitás pontokkal kapcsolatban. Amikor látta, hogy e világossággal szemben ellenállás támadt, Ellen White a Bibliához irányította az embereket. A bibliatanulmányozás célja nemcsak annak megállapítása volt, hogy a Jones és Waggoner által bemutatott nézetek igazak-e, hanem az is, hogy az embereket ennek az igazságnak a személyes megtapasztalásához vezesse. Az egyház már szembenézett az egyszerű értelmi egyetértés langyos eredményeivel a hitigazságok egész sora esetében, többek között a hit általi megigazulás esetében is. Ráadásul Ellen White prófétai tekintélyét sok egyházvezető megkérdőjelezte, amiért támogatta Jonest, Waggonert és az általuk bemutatott üzenetet. Ellen White tudta, hogy ha az emberek maguk tanulmányoznák a Bibliát, akkor megértenék, hogy Isten áldást akar küldeni az Ő egyházának:
„Nos, itt vagytok ezen az iskolán. Waggoner testvér bemutathatná az igazságot. Talán azt mondjátok, hogy az általa bemutatott dolgok a jelenvaló igazság. Azonban mit fogtok utána tenni? Magatoknak kell tanulmányoznotok a Szentírást. Alázatos szívvel kell kutatnotok. Ha tele vagytok előítélettel, és előre kialakított véleményekkel, ha azt gondoljátok, hogy nincs mit tanulnotok, és mindent tudtok, amit fontos tudni, akkor itt semmit sem fogtok nyerni. Ha azonban gyermekként jöttök, akkor mindent meg akartok majd tanulni, amit meg lehet tanulni. […] A menny Ura arra késztetett embereket, hogy különleges tanulmányozás tárgyává tegyék a Szentírást, és amikor bemutatják ezeket az íráshelyeket, Ő adott [nekünk] gondolkodási képességet [...], hogy úgy lássuk a bizonyítékokat, mint ahogyan az [előadó] is látja azokat. [353] Én is ugyanúgy megtaláltam a bizonyítékokat, ahogy az előadó megtalálta. Elmehetek és hirdethetem az igazságot, mert tudom, hogy az az igazság. […]
Kétség nélkül hiszem, hogy Isten a megfelelő időben adta Jones és Waggoner testvéreknek a becses igazságot. Tévedhetetlennek tartom őket? Állítom én róluk azt, hogy soha nem tesznek olyan kijelentést, vagy nincs olyan gondolatuk, amelyet nem lehet megkérdőjelezni, vagy amely tévedhetetlen? Állítok én ilyet? Nem, nem ezt mondom! Nem mondok ilyet a világon élő egyetlen emberről sem. Azt viszont mondom, hogy Isten világosságot küldött, és vigyáznotok kell, hogyan bántok vele.”[42]
Addig az időpontig az Úr nem jelentette ki Ellen White-nak, hogy Jones és Waggoner szövetségekkel kapcsolatos álláspontja helyes-e. Azonban Isten egyértelműen megmutatta, hogy világosságot és értékes igazságot küld annak ellenére, hogy tévedésnek alávetett embereket használt fel. A fontos kérdés nem az volt, hogy Jones és Waggoner tévedhetetlenek-e, hanem az, hogy a testvérek miként bántak az Isten által küldött világossággal. Ahelyett, hogy tévedést kerestek a hírnökökben és az üzenetben, tanulmányozniuk kellett volna, kutatva a világosságot. Ahelyett, hogy az összejövetelektől való távolmaradásra buzdították az embereket, bátorítaniuk kellett volna a Szentírás kutatását:
„Azért beszélek ezekhez az emberekhez [lelkészek], hogy megismerjék és megértsék, mi az igazság. Ők azonban nem akarják meghallani, távol akarnak maradni, és azt mondják a gyülekezetek tagjainak, hogy ne menjenek el és ne hallgassák meg. Én azonban azt mondom, hogy hallanotok kell az egészet. Ha Waggoner tévedett, tudni és érteni akarjuk, […] majd utána saját magunk számára akarjuk kutatni a kérdést és utánajárni. Tudni akarjuk, hogy ez igazság, és ha ez az igazság, atyámfiai, azok a gyermekek a szombatiskolai csoportból is tudni akarják, és minden léleknek szüksége van rá. […] Azoknak, akik felelős pozícióban vannak, azt mondom, hogy Isten előtti kötelességük tudni, ami itt történik. […]
Annyira elszomorított, hogy egyesek engedték, a szívük megteljen előítélettel. Figyelnek minden szót, amelybe beleköthetnek. […] Ki mondta, hogy ők [Jones és Waggoner] tökéletesek? Ki állítja ezt? Mi azt mondjuk, hogy Isten a megfelelő időben világosságot adott nekünk. És most nekünk el kellene fogadnunk Isten igazságát – úgy, mint mennyei eredetű igazságot. Amikor egy pont bebizonyosodik, ó, ők [a testvérek] egy szót sem ismernek el belőle. Nem látnak semmi világosságot, de kérdés után kérdést tesznek fel. Nos, ezért nem sikerül egyetlen pontot sem világossá tenni és egyetérteni. Ők nem ismerik el, hogy feleltek már arra a kérdésre, hanem kérdések egész sorát zúdítják ránk. Ezért, atyámfiai, tudni akarjuk, mit jelent úgy kutatni a Szentírást, mint akik világosságra vágynak, nem pedig úgy, mint akik el akarják űzni a világosságot.”[43] [354]
Ez volt a helyzet a lelkészértekezleten, mielőtt Waggonernek lehetősége lett volna bemutatni a két szövetség témáját. Olyan légkör alakult ki, amely minden olyan világosság elutasításához vezetett, amelyet Isten az Ő népére akart árasztani. Ott voltak az egyház lelkészei és vezetői. Bár a mennyből küldött világosság elfogadása vagy elutasítása egyéni döntés volt, a következmények az egész egyházra kihatottak; az ő bűnük a „nép bűnévé” vált, akárcsak régen a zsidók bűne. Az emberek „rossz irányba mutató jelzőkké” váltak, bűneikért pedig „az egész egyház felelőssé vált”.[44]
Lábjegyzet
[1]„The Two Covenants”, Bible Readings for the Home Circle (Battle Creek, ML: Review and Herald Pub. House, 1888), 214–219. o.
[2] Dan T. Jones levele E.W. Farnsworthnak, 1890. febr. 9., 5. o., H.N.A. Generál Konferencia levéltára.
[3] E.J. Waggoner „The Two Covenants”, Bible Readings for the Home Circle (1889), 312–317. o.
[4] „The Two Covenants”, Bible Readings for the Home Circle (1888), 219. o.
[5] Robert Van Ornam, The Doctrine of the Everlasting Covenant in the Writings of Ellet J. Waggoner (Graduate Thesis, Loma Linda University, 1985), 23. o.
[6] Dan T. Jones levele E.W. Farnsworthnak, 1890. febr. 9., H.N.A. Generál Konferencia levéltára.
[7] Uo.
[8] A Generál Konferencia végrehajtó bizottsága az az adminisztratív testület, amely lényegében az egyházat irányítja: „A végrehajtó bizottság hatásköre a Generál Konferencia ülései közötti időszakban elég széleskörű. Feladatainak részeként a bizottság szavazza meg a divíziók részére az éves keretet [...], szabályokat fogad el a világszéles munka működéséhez, misszionáriusokat küld külföldi területekre és általában végrehajtja a Generál Konferencia céljait. Betölti a Generál Konferencia bármely tisztségviselői, testületi vagy bizottsági tisztségében megüresedett állásokat, kiadja a munkások megbízóleveleit és engedélyeit.” (SDA Encyclopedia, 10. vol, 500. o.) Ez a bizottság 1888-ig legfeljebb öt tagból állt, utána hét tagúra bővült. Az 1889-es Generál Konferencián további két taggal növekedett, így a bizottság létszáma kilencre változott: O.A. Olsen, S.N. Haskell, William C. White, D.T. Jones, R.A. Underwood, R.M. Kilgore, E.W. Farnsworth, E.H. Gates, A.R. Henry. (General Conference Daily Bulletin, 1889. nov. 6., 140. o.) A kilenc tag közül, akik feleltek a célokért, a tervekért és végső soron az irányért, amerre az egyháznak mennie kell, legalább hatan nyíltan ellenezték Jonest és Waggonert, és az általuk képviselt üzenetet.
[9] Dan T. Jones levele George I. Butlerhez, 1890. febr. 13., 10. o., H.N.A. Generál Konferencia levéltára.
[10] General Conference Daily Bulletin, 1889. nov. 6., 153. o.
[11] „Minister”, SDA Encyclopedia, 10. vol., 901. o.
[12] Gilbert M. Valentine, The Shaping of Adventism, 49-50. o.
[13] Dan T. Jones levele E.W. Farnsworthnak, 1890. febr. 9., H.N.A. Generál Konferencia levéltára.
[14] Uo.
[15] Uo.
[16] Uo. Ennyit Dan Jones nem sokkal korábban tett kijelentéséről, miszerint, ha mindenki úgy gondolja, hogy Waggoner tanítson, akkor ő „nem mond többet erről semmit”. Valószínűleg nem volt tisztában azzal, hogy akárcsak Minneapolisban, „annak az összejövetelnek a története az örökkévalóságba vonult a feljegyzés terhével együtt, és amikor lesz az ítélet, és a könyveket megnyitják, olyan történet lesz benne lejegyezve, amellyel sokan az összejövetelen jelenlévők közül nem szívesen szembesülnek.” (Ellen G. White, 67. levél, 1890. szept. 17.; 1888 Materials, 706. o.)
[17] Dan T. Jones levele E.W. Farnsworthnak, 1890. febr. 9., H.N.A. Generál Konferencia levéltára. Dan Jones szerint azon a találkozón csak testvéri kedvesség nyilvánult meg. Ellen White leleplezte, és hamisnak mondta állítását: „Egyesek mondhatják: »Én nem gyűlölöm a testvéremet, nem vagyok olyan gonosz«. Azonban, milyen kevesen ismerik a saját szívüket. Azt gondolhatják, hogy Isten iránti buzgóság nyilvánul meg a testvérük elleni érzésükben, ha az ő gondolatai bármilyen módon eltérnek az övéktől. Olyan érzések kerülnek a felszínre, melyek egyáltalán nem hasonlítanak a szeretetre. Nem mutatnak semmilyen hajlandóságot arra, hogy összhangba kerüljenek vele. Örömmel fenyegeti testvérét. Pedig az csak Isten üzenetét hirdethetné az embereknek - pontosan azt a világosságot, amelyre szükségük van erre az időre.” (Ellen G. White, 19d. levél, 1892. szept. 1.; 1888 Materials, 1022. o.)
[18] Dan T. Jones levele E.W. Farnsworthnak, 1890. febr. 9., H.N.A. Generál Konferencia levéltára.
[19] S.A. Whittier levele O.A. Olsennek, 1890. jan. 22., H.N.A. Generál Konferencia levéltára.
[20] A.T. Jonesnak ezt az állítólagos kijelentését Uriah Smith terjesztette, sőt, Smith egy Ellen White-nak írt levelében is megemlítette. (1890. febr. 17.; Manuscripts and Memories, 152. o.) Ellen White válaszul levelet írt Jonesnak, és szembesítette az állítólagos kijelentésekkel. (55. levél, 1890. febr. 17., publikálatlan) Jones válaszolt a vádakra Ellen White-nak írt levelében (ez a levél nem maradt fenn), és lehetősége volt arra is, hogy saját oldaláról magyarázza el a helyzetet a konferencia székhelyén tartott lelkésztalálkozóról. (Ellen G. White levele William C. White-nak, 83. levél, 1890. márc. 13.; 1888 Materials, 627. o.) Ennek eredményeként Ellen White írt Uriah Smithnek, kijelentve, hogy „alaptalanul vádolta [Jonest]”. (73. levél, 1890. nov. 25.; 1888 Materials, 734., o.) A kár azonban már megtörtént. Sokkal könnyebb elindítani egy pletykát, mint megállítani. Egy Uriah Smithnek írt levelében Ellen White elmagyarázta, hogyan történt ez: „Olyan emberek kezét és elméjét keményítetted meg, mint Larson, Porter, Dan Jones, Eldridge, Morrison, Nicola és rajtuk keresztül sok emberét. Mindannyian téged idéznek, és az igazság ellensége örömmel nézi ezt.” (59. levél, 1890. márc. 8.; 1888 Materials, 599. o.)
[21] Dan T. Jones levele A.W. Allee-nak, 1890. jan. 23., H.N.A. Generál Konferencia levéltára.
[22] Uriah Smith, „Editorial Notes”, Review and Herald, 1890. jan. 28., 64. o.
[23] Ez a pont nem hagyható figyelmen kívül. Jones és Waggoner ellenzői azt állították, hogy a Biblia és csakis a Biblia az ő hitük szabálya. Pontosan ezt tették az írástudók és a farizeusok is Krisztussal, amikor Mózes könyveiből idéztek, hogy bebizonyítsák, nekik van igazuk, és Ő téved. Jones és Waggoner azonban olyan üzenetet hirdettek, amely visszahívta az embereket a Bibliához és az oldalain található szép igazságokhoz. Ellen White támogatta ezt a megközelítést, ezért Jones és Waggoner ellenzőit gyakran a Biblia tanulmányozására szólította fel, hogy hinni tudják a hírnökök által bemutatott üzenetet. A Szentírás mélyebb tanulmányozására irányuló felhívása azonban nem érvénytelenítette azokra a dolgokra vonatkozó támogató kijelentéseit, amelyeket Jones és Waggoner bemutattak a Szentírásból. Nem tűnne kissé furcsának, - hogy „az Úr az Ő nagy kegyelméből igen értékes üzenetet küld népének Waggoner és Jones testvéreken keresztül”, amely magában foglalta a Biblia mélyebb tanulmányozására való felhívást - ha az, amit a mélyebb bibliatanulmányozás eredményeként mutattak be, a valóságban végzetes tévedésekkel lenne tele? Azonban pontosan ezt a vádat hangoztatják velük szemben több mint 120 éve. A vezető testvérek azt állították, hogy hisznek a Bibliában és a hit általi megigazulásban, de nem hisznek Jones és Waggoner „új teológiai elhajlásában”. Ugyanez a szemléletmód létezik napjainkban is azok között, akik nem értenek egyet Jonesszal és Waggonerrel Krisztus természetével, a hit általi megigazulással, az utolsó generációval, a késői esővel és a szövetségekkel kapcsolatban. George Knight kijelenti: „Az egyháznak Mózes, János és Pál apostol, valamint a többi bibliai író szemével kell olvasnia a Szentírást, mintsem más forrás szemszögén keresztül. […] Napjainkban egyesek szeretnék, ha Jones és Waggoner szemével olvasnánk a Bibliát. Egy ilyen gyakorlat a lehető legveszélyesebb hiba lenne. […] Ellen White azért támogatta mindkettőjüket, mert visszavezették az adventizmust Krisztushoz és a Bibliához, nem pedig azért, mert a teológiában az övék lett volna az utolsó szó, vagy mert olyan teológiájuk volt, amellyel Ellen White teljes mértékben egyetértett volna.” (A User-Friendly Guide, 179. o.) Ellen White azonban arra a finom megtévesztésre is figyelmeztetett, amely megzavarta a nép bizalmát a prófétaság lelkében, és amelyet éppen azok idéztek elő, akik a Jones és Waggoner által küldött üzenet ellen harcoltak, miközben ők maguk azt állították, hogy a Bibliát védelmezik: „Az ellenség alattomos erőfeszítéseket tett, hogy megzavarja népünk bizonyságtételekbe vetett hitét, és amikor ezek a hamis eszmék beszivárognak, ők azt állítják, hogy minden álláspontot a Bibliával tudnak bizonyítani, pedig kiforgatják a Szentírást. […] Sátán éppen így tervezte, és azok, akik előkészítették az utat, hogy a nép ne figyeljen oda Isten Lelke bizonyságtételeinek figyelmeztetéseire és dorgálására, látni fogják, hogy mindenféle hamis elképzelések fognak életre kelni.” (Ellen G. White levele William C. White-nak, 109. levél, 1890. dec. 6.; 1888 Materials, 739. o.)
[24] Ellen G. White, 22. kézirat, 1890. jan./febr., „Diary”; 1888 Materials, 579. o.; Dan T. Jones levele E.W. Farnsworthnak, 1890. febr. 9. Ellen White ezeket a szavakat február 8-án, szombaton írta. Három héttel korábban, január 18. - szombatnak kellett lennie, - az a nap, amikor Dan Jones beszélt vele aggályairól, hogy Waggoner tanítani fogja a szövetségek témáját.
[25] Ellen G. White levele Willie és Mary White-nak, 83. levél, 1890. márc. 13.; 1888 Materials, 635. o.
[26] Ellen G. White, 22. kézirat, 1890. jan./febr., „Diary”; 1888 Materials, 570-575. o., kiemelések tőlem.
[27] Ellen G. White, kézirat, 1890. febr. 9., „Responding to New Light”; 1888 Materials, 537.,538. o.
[28] Uo, 539-540. o. Ezzel a ponttal kapcsolatban Ellen White észrevételeit a későbbi kijelentéseinek világosságában kell érteni. Úgy tűnik, arra a munkára utalt, amelyet a férje végzett.
[29] Uo., 540. o., Hozzáadott kiemelés. Amikor ezt a prédikációt a Review and Herald számára szerkesztette, Ellen White az utolsó mondatot a következőképpen fogalmazta át: „Ő a Szentlelkének nagy mértékét fogja behozni a munkába […]” („The Present Message”, Review and Herald, 1890. márc. 18., 161. o.; 1888 Materials, 545. o.)
[30] Ellen G. White: „My Health Restored”, Review and Herald, 1882. nov. 2., 484. o.; E.J. Waggoner levele Ellen G. White-nak, 1903. nov. 3., Lásd az 1. fejezetet.
[31] Ellen G. White, 9. kézirat, 1890. febr. 3., „Responding to New Light”; 1888 Materials, 540-543. o.
[32] „Krisztus elvetéséért és a következményeiért ők [az írástudók és a farizeusok] voltak a felelősek. A nemzet bűne és romlása a vallási vezetőket terhelte.” (Ellen G. White, Christ’s Object Lessons, 305. o.) Lehet, hogy ugyanez az elv ma is igaz? Ez nem jogosítja fel a tagokat vagy az elkülönült csoportokat arra, hogy Babilonnak nevezze az egyházat. Ez azonban rámutat a vezetők elképesztő felelősségére, ami egyik ok kellene legyen, hogy támogassuk őket az Úr keresésében.
[33] Szomorú, hogy napjainkban sokan elítélik éppen azt az üzenetet („ahogyan bemutatták”), amelyet Ellen White teljes mértékben támogatott. Vajon most más a helyzet? Desmond Ford azt mondta: „Waggoner és Jones prédikátorok az 1888-as híres minneapolisi konferencián megcsillantották azt a világosságot, amely az első században besugározta a római világot, a tizenhatodikban Európát, és amely az egész világot be fogja tölteni közvetlenül Krisztus visszatérése előtt. [...] Sajnos egyikük sem volt világos más fontos kérdésekben, mint például a megigazulás és a megszentelődés közötti különbségben [...] [és] Krisztus természete [...]. Lehetséges, hogy ez a hibás teológia az oka annak, hogy Waggoner és Jones panteista eszmék hatása alá került.” (Australian Signs of the Times, 1978. febr.; 30. o.) Robert Brinsmead ezt írta: „Történelmünk különleges időszakaiban az evangélium küzdött behatolni az adventista közösségbe. Az 1888-as év egy ilyen időszak volt. Itt is világosan kell látnunk a dolgokat. […] Waggonernek volt világossága a hit általi megigazulásról az adventista közösség számára. A hit általi megigazulásról azonban jobb anyagot lehetett találni a korabeli protestáns teológusok között.” (Judge by the Gospel: A Review of Adventism, [1980], 14-15. o.) Geoffrey J. Paxton így foglalta össze: „Az 1888-as megújulás problémája kettős volt. Először is, bár Waggoner és Jones a reformáció irányába mozdult el azáltal, hogy hangsúlyozták az Isten-ember cselekedetének és halálának szükségességét az ítéletben megállás érdekében, ahhoz viszont nem volt elég világosságuk, hogy ezt egy teljesen reformátori „egyedül Krisztus”-ra vonatkozó perspektívából lássák.” (The Shaking of Adventism, [1977], 67. o.) David P. McMahon kijelenti: „Waggoner az adventizmus egyik legnagyobb prédikátora volt, de nem vetekedett az akkori nagy protestáns prédikátorokkal.” „Ezekben a cikkekben [1889] Waggoner egy »hatékony« megigazulást kezdett megfogalmazni. […] Ez a római alapelv gyorsan felváltja a protestáns elemet. […] Ez végzetes hiba volt.” „1889 februárjában Waggoner még nem dolgozta ki panteizmusát. De logikusan gondolkodott, és következtetésig tudta vezetni premisszáit.” „Waggoner számára azonban úgy tűnik, hogy a római katolikus megigazulás kis kovásza megkelesztette az egész tésztát. Ha az 1890-ben írt cikkei a megigazulásról kiábrándítóak, akkor az 1891-es Generál Konferencián tartott előadásai a Római levélről rettenetesek voltak. […] Ezekben az előadásokban Waggoner megigazulásról alkotott felfogása teljesen római katolikus volt. A megigazulást úgy értelmezte, mint a hívő megszentelődésének belső munkája.” (The Myth and the Man, [1979], 64.,94-95.,99. o.) Bert Haloviak a következőket állítja: „Ebben a fejezetben a szerző azt kívánja sugallni, hogy az 1903-ban szembesült téveszmés teológia [a szent test és a panteizmus] gyökerei következetesen jelen voltak Jones és Waggoner teológiai rendszerében, mivel nélkülözték a megigazulásról szóló objektív nézeteket. Az elhajlásnak e gyökerei láthatók azokban a hit általi megigazulásról szóló előadásokban, amelyeket A.T. Jones 1889 májusában, a Kansas állambeli Ottawa sátoros összejövetelein tartott.” „Ezeknek az összejöveteleknek az elemzése nemcsak az 1888-as üzenet jellegének azonosítását teszi lehetővé, hanem azoknak az elemeknek a megértését is, amelyek a szent test és az élő templom hitehagyásában fejlődtek ki. [sic]” („From Righteousness to Holy Flesh: Judgement at Minneapolis”, [1988], 9. fejezet; 2.,41. o.) Roy Adams ezt állítja: „A hetftnapi adventista egyházban ma tapasztalható tökéletességre való törekvések A.T. Jones és E.J. Waggoner 1888 utáni tanításaiból származnak.” (The Nature of Christ [1994], 37. o.) George Knight kijelenti: „1889 májusában a kansasi Ottawában tartott prédikációiban Jones például azt mondta, hogy Krisztus isteni természetének és hatalmának bennünk lakozása képessé teszi az embereket arra, hogy végül engedelmeskedjenek Isten parancsainak. [...] Ez a tanítás [...] a bűn nélküli tökéletesség elterjedésének fő gyökerévé vált a hetftnapi adventisták között - egy olyan gyökér, amely az 1890-es években számos termékeny ágat hozott létre. Például meglehetősen egyenes vonal húzódik Jones tanításai - a Minneapolis utáni időszakból - és az 1900-ban Indianában indult szent test mozgalom között.” „A szent test féle agitáció Indianában tört ki, 1899-ben. […] Jones például már 1889-ben Indianában kezdte hirdetni a szent test mozgalom fő tantételeit az »elragadtatást« és a »minden bűnre való hajlam legyőzését.«” (From 1888 to Apostasy, [1987], 56.,57. o.) Woodrow Whidden Waggoner-életrajzához írt tézise a fent felsorolt gondolatokat igyekszik végig alátámasztani: „Kétségtelenül a legjelentősebb és legdominánsabb teológiai áramlat a korai, Minneapolis utáni időszakban (1888-tól 1892 közepéig) az volt, hogy Waggoner 1889 elején hangsúlyt helyezett Krisztus bennünk lakozására. […] Ez csaknem az összes teológiai és gyakorlati tévelygésének forrásává vált, amelyet Waggoner bejárt annak érdekében, hogy megtalálja az egyensúlyt az életében.” „Az 1888 utáni években azonban elindult egy finom elmozdulás egy egészségtelen szubjektivizmus felé, amely úgy tűnik, soha nem állt meg. Kritikus fejlemények következtek 1889-ben és 1892-ben.” „Joggal mondhatjuk-e, hogy Waggoner misztikus, szubjektív nézetei az immanens (bennünk maradó) Krisztus megigazító munkájáról a panteizmus útvesztőibe vezették őt? Mi azt feltételezzük, hogy valószínűleg ez így is volt.” (E.J. Waggoner, [2008], 210.,358.,363. o.) Leroy Moore jó munkát végez, összefoglalva a fentebb felsorolt nézeteket, és némi betekintést nyújt abba, hogy miért kísérelték meg olyan kétségbeesetten elítélni az 1888-as valódi üzenetet: „Az egyház újítói azt állítják, hogy Jones és Waggoner - az 1888-as üzenet elismert hírnökei - [nem sokkal 1888 után] négy eretnekséget vezettek be az adventista tanításba: 1) elutasították az eredendő bűnről szóló történeti tanítást; 2) belefoglalták a megszentelődést a hit általi megigazulásba; 3) azt állították, hogy Krisztus összekapcsolta a bűnös emberi természetet a saját bűntelen természetével; 4) az ember jellemtökéletességének tanítása mellett álltak ki. Ellen White rendkívüli módon támogatta Jonest és Waggonert, akiknek a legkorábbi publikált írásai a fenti fogalmakat [mint igazságot és nem mint eretnekséget] tartalmazzák. Ezért elsöprő bizonyítékokra van szükség annak bizonyítására, hogy azonnal Minneapolis után Ellen White felismerte, hogy ezek valójában teológiai tévedések, és hogy római katolikus eretnekségnek nevezte volna azokat. A Minneapolis előtti, alatti és utáni fejlemények tagadják az ilyen kijelentéseket.” (Theology in Crisis, 294. o.)
[34] „The Present Message”, Review and Herald, 1890. márc. 18., 161. o.; 1888 Materials, 545. o., a kiemelések tőlem.
[35] Ellen G. White, „Draw Nigh to God”, Morning Talk, 1890. febr. 5., Review and Herald, 1890. márc. 4., 129. o.
[36] Ellen G. White, 56. kézirat, 1890. febr. 7., „Lessons From the Vine”; 1888 Materials, 566.,567. o. Lásd még Ellen G. White, 18. kézirat, „Religious Liberty”, 1889. dec.; 1888 Materials, 512. o.; és Ellen G. White, 10. kézirat, 1890. febr. 6. „Who Will Accept the Light From Heaven?”; 1888 Materials, 549.,555. o.
[37] Ellen G. White, „Draw Nigh to God”, Morning Talk, 1890. febr. 5., Review and Herald, 1890. márc. 4., 129.,130. o. „A világ reménye” című könyv anyagának írása során (1890-től 1898-ig), Ellen White-ot mindvégig megdöbbentették a zsidó nemzet vezetői és a hetftnapi adventista egyház vezetői közötti párhuzamok. „Száznál is többször” figyelmeztetett, hogy ne ismételjük meg a zsidók hibáját. Ha ezt szem előtt tartva olvassuk „A világ reménye” című könyvet, azonnal megláthatjuk a párhuzamokat Ellen G. White 1888 Materials című könyvével. („Ellen White's Hidden Message in The Desire of Ages”, 1888 Message Newsletter, jan-febr., 1997., 3-5. o.) Az is érdekes, hogy mit írt Ellen White a naplójába azon a napon, amikor ezt a reggeli beszédet tartotta: „Részt vettem a reggeli összejövetelen. Jó hangulatú összejövetel volt, majd határozott bizonyságtételt mondtam. Milyen kitartóan indít engem Isten Lelke. Mielőtt felálltam, egy pillanatig sem gondoltam, hogy ilyen világosan fogok beszélni. De Isten Lelke hatalommal van rajtam, és csak azokat a szavakat tudom mondani, amelyeket tőle kapok. Nem merek egy szót sem elhallgatni a bizonyságtételből. Ha ezt a bűnbánatra hívó ünnepélyes felhívást nem hallgatják meg, ha hamis állításokat tesznek róla, lehet, hogy elkedvetlenedem, lehet, hogy elszomorodok, de nem vonhatok vissza semmit. Azokat a szavakat mondom el, amelyeket az emberi hatalomnál magasabb hatalom adott, és ha akarnám, sem vonhatok vissza egyetlen mondatot sem. Az éjszaka folyamán az Úr jelképek formájában utasításokat ad nekem, majd elmagyarázza a jelentésüket. Ő adja nekem a szavakat, és én nem merem visszautasítani, hogy hirdessem őket az embereknek. Krisztus szeretete és - ki merem mondani - a lelkek iránti szeretet kényszerít, és nem tudom megállni, hogy ne szóljak. Ha az elmondott üzenet kárt okoz a léleknek, az azért van, mert azoknak, akiknek az üzenet szól, nincs hely a szívükben Isten igéje számára.” (1890. évi 22. kézirat, „Diary, Entries”, 1890. febr. 5., 1888 Materials, 578-579. o.)
[38] Ellen G. White, 10. kézirat, 1890. febr. 6., „Who Will Accept the Light From Heaven?”; 1888 Materials, 549.,555. o.
[39] Uo., 557. o.
[40] Világossá kell tennünk, hogy „közülünk egyikünk sem tévedhetetlen”, beleértve Jonest és Waggonert is. Követtek el hibákat, és volt néhány téves nézetük teológiai felfogásukban, amelyeket Ellen White kijavított. Vigyáznunk kell azonban, hogy ne folytassuk ugyanazt a lázadást, amelyben a vezető testvérek vettek részt, amikor elutasították Ellen White tanácsát, és mindig ürügyet kerestek a legértékesebb üzenetben való kételkedésre. 1892-ben Ellen White kijelentette: „Lehetséges, hogy Jones és Waggoner testvéreket legyőzik az ellenség kísértései; de ha elesnének is, ez nem bizonyítaná azt, hogy az üzenet nem Istentől jött, vagy hogy az egész munkájuk téves volt. Ha ez megtörténik, milyen sokan fogadnák el ezt az álláspontot és győzné le őket ez a végzetes téveszme, mert nem Isten Lelke vezetése alatt állnak. A saját maguk által szított szikrák fényében járnak, és nem tudnak különbséget tenni az általuk gyújtott tűz és az Isten által adott világosság között, ezért úgy járnak, mint a vakok, ahogyan a zsidók is jártak.” (Ellen G. White levele Uriah Smithnek, 24. levél, 1892. szept. 19.; 1888 Materials, 1044–1045. o., hozzáadott kiemelések, a dőlt betű az eredeti forrás tényeinek bemutatása, nem egy kérdés.) Sajnos Jones és Waggoner hibákat követtek el 1892 után, és a századforduló után mindkettőjüket „legyőzték az ellenség kísértései”. Ránk nézve azonban fontos dolog, amire napjainkban emlékeznünk kell, hogy ne „győzzön le a végzetes téveszme”, ahogy Ellen White megjövendölte, hogy meg fog történni, és tanításaink meg írásaink által ne igazítsuk az 1888-as történelmet egy új teológiához. Lásd a 33. lábjegyzetet.
[41] Ellen White, 56. kézirat, 1890. febr. 7. „Lessons from the Vine” 1888 Materials, 562.,564. o.
[42] Uo, 562-567. o.
[43] Uo, 566.,567. o.
[44] Ellen G. White, 30. kézirat, 1890. márc. 12., és „Be Zealous and Repent” Review and Herald, 1890. dec. 23.; 1888 Materials, 916,764. o. Lásd még a 32. lábjegyzetet. Ellen G. White 1888 Materials című művének első két kötete megmagyarázza, hogyan alakult ki ez a helyzet (összes kiemelés tőlem): Az emberek „nagymértékben azokra tekintettek, akiket istenként állítottak maguk elé”. (354. o.) „Sokkal inkább követték példájukat, minthogy Istenre néztek volna, és tanácsát kérték volna.” (793. o.) Ellen White „bálványimádásnak” nevezte azt, hogy „embereket helyeznek oda, ahol Istennek kellene lennie”. (886. o.) A testvérek „soha nem vezethetnek embereket olyan tapasztalathoz, amelyben ők maguk nem részesültek”. (512. o.) A nép „nem fog messzebbre jutni, mint amennyire ti eljuttok”. (793. o.) A testvéreknek meg kellett becsülniük az Istentől kapott világosságot, nemcsak „saját biztonságuk, hanem Isten egyházának biztonsága érdekében is”. (956. o.) Amikor elutasította Jones és Waggoner üzenetét, Uriah Smith „sokak számára botránykővé vált”. (733. o.) „Olyan emberek kezét és elméjét keményítetted meg, mint Larson, Porter, Dan Jones, Eldridge, Morrison, Nicola és rajtuk keresztül sok emberét.” (599. o.) Uriah Smith „sok embert bevont ebbe a munkába, felelős tisztséget betöltő férfiakat, területi elnököket, lelkészeket és munkásokat, akik egy szövetséget alkottak, hogy kritizáljanak és megkérdőjelezzenek. […] A tisztségük befolyása, amelyet ezek az emberek betöltöttek, sokakat kételkedésre késztetett, akik soha többé nem fognak megvilágosodni, és az utolsó napok megtévesztései legyőzik őket [...], mert a kapott példa alapján hoztak döntéseket.” (797. o.) Ezek a „meghatalmazott férfiak” (779. o.) sötétségben jártak és nem tudták „megkülönböztetni a mennyből származó világosságot”, amely meghatározta „a gondolataik, döntéseik, javaslataik és tanácsaik minőségét”. (727. o.) „Mégis - mondta Ellen White – Smith testvért tanári pozícióba helyezik, hogy formálja és alakítsa a hallgatók gondolatait, pedig közismert dolog, hogy nem jár a világosságban.” (714. o.) Ellen White felismerte, hogy „a művet rossz irányba terelik”. (888. o.) „Butler, Farnsworth, Smith és még sok más testvér álláspontja és munkája megingatja Isten népének hitét azzal, amit mondanak, de nem kellene mondaniuk, és azzal, amit nem mondanak, pedig el kellene mondaniuk. Ez az állapot – a hitetlenség, az előítélet, a farizeizmus - megrontja az egyházat.” (717. o.) „A Battle Creekben megnyilvánuló lelkület sok gyülekezetnek a lelkülete is volt.” (746. o.) Ennek eredményeként „a közöttünk lévő bűnösök megkeményedtek, rettenetesen megkeményedtek a hitetlenségben”. (867. o.) Mivel Ellen White támogatta a Jones és Waggoner által bemutatott „bibliai igazságot” – „abból a forrásból, amelyet az Úr választott, hogy elküldje” - ezek a vezető emberek kétségbe vonták elhívását. Ők „a kétely magvait szórták szét és megzavarták a gyülekezetek bizalmát a bizonyságtételek iránt”. (676.,677. o.) Ellen White azt mondta: „Amerre járok, mindenhol Smith és Butler testvéreket idéző ellenvetéseket hallok a bizonyságtételekkel szemben.” (715. o.) „Azok, akiket megintettem, megkeményftnek a vezetőink kételkedő és hitetlen állásfoglalásában, és bátran mondják, hogy a nekik adott bizonyságtételek nem voltak igazak.” (684. o.) Ennek eredményeképpen más lelkek vére „azokra hárult, akiket az ellenség megvakított”. (853. o.) Ellen White jogosan kérdezhette: „Megismételjük-e a zsidók történetét a mi munkánkban?” (545. o.) „Ha a zsidó nép egyszerű polgárait nem akadályozták volna, hogy elfogadják az Ő üzenetét […], akkor nem utasították volna el Jézust.” (906. o.) „Azonban - mondta Ellen White - napjainkban a nép vezetői ugyanazt az utat követik, amelyen a zsidók jártak.” (911. o.) Ennek eredményeként „az Úr visszavonja tőlük Szentlelkét, és sötétség borul rájuk, mint régen a zsidó népre.” (718. o.) „A felelős pozícióban lévő férfiak csalódást okoztak Jézusnak. […] Isten Lelke megszomorodott”, de „olyan nehéz felfogásuk van, hogy ezt nem tudják”. (519.,717. o.) Nem csoda, hogy Ellen White kijelentette, hogy ha ezeket az „Isten nemtetszését kiváltó” gonoszságokat nem javítják ki, akkor az egész egyház felelős miattuk. (764. o.)